..續本文上一頁錯覺組成的龐大錯覺，就是我們的物質世界。沒有真實，都是虛幻！
因爲肉體一直都在變化，根本不具備常住不滅、獨一無二與主宰一切的條件，在肉體一誕生的一瞬間，就當即毀滅，所以，在肉體上面根本不可能找到“我”。不要說“我”，連肉體本身都站不住腳，肉體本來就是一種錯覺、幻覺。
那麼，精神是不是“我”呢？首先，情緒都是無常的，一會兒好，一會兒壞，一會兒善，一會兒惡，變化多端、反複無常。眼、耳、鼻、舌、身等五根識就更不用說了，外面的對境一發生變化，眼識、耳識等等就會隨之而變化，根本不存在不變的五根識。那麼，中論的注釋當中講過，阿賴耶識是“我”的基礎，那阿賴耶識會不會是“我”呢？雖然一個衆生的內心當中，只有一個阿賴耶識，但從過去到現在，從現在到將來，阿賴耶識會不斷遷移，所以也在不斷地變化。雖然唯識宗認爲阿賴耶識是實有、不空的，但唯識宗也認爲阿賴耶識是無常的，這就是外道和唯識宗的最大差別。任何事物如果不變化，就無法工作。有變化，有運動，才能工作，才能起作用。
這樣觀察以後，就真的找不到“我”了。這不是在做文字遊戲，而是相當重要的人生課題。爲了這個“我”，我們曾經受了這麼多痛苦和壓力。爲了滿足這個“我”，我們像奴隸一樣起早貪黑地去掙錢，錢掙到手了，還是無法讓“我”滿意，我們又只能聽從“我”的派遣去做其他事情……就這樣日複一日，年複一年，永遠都沒有滿足的時候。
比如，現在很多人很有錢、有房子、有車子，卻莫名其妙地想自殺，這都是因爲“我”不滿意，對工作、婚姻、感情、家庭、地位等一切都不滿意，所以選擇了自殺。可見，這幕後操縱的無形的“我”有多麼大的能量，和我們的現實生活是多麼的息息相關。如果沒有“我”，就不需要去滿足誰、討好誰，也不需要付出這麼多，不需要焦慮、抑郁了。
用中觀的方法在精神上去尋找，就根本找不到“我”，因爲精神是無常的。雖然在宏觀世界中，有物質的産生、存在與消失叁個階段，也即生、住、滅。但在微觀的世界當中，佛教中觀講得非常清楚，在每一瞬間，物質、精神都經曆了生和滅。實際上任何物質與精神的生和滅完全是一樣的，生與滅已經統一爲一體了。
或許有人無法理解：生滅不是矛盾的嗎？矛盾的東西永遠不可能是一體，生了以後才會滅，中間畢竟要經曆一個階段啊？雖然看似生了以後才滅，但生滅之間的最小時間單位根本無法建立，最後只能說生和滅是一體的。這也說明，任何物質與精神都從來沒有誕生過，因爲誕生的時候就已經毀滅了。生滅一體與沒有生滅二者，是一個意思。
佛教所诠釋的微觀世界的深度，現代科技還遠遠沒有觸及。雖然科學已經發現，有些粒子的壽命非常非常短，但仍然不是生滅一體。在這種情況下，我們只能得出世界僅僅是一秒鍾的千萬分之一這麼短暫的結論，之前的世界，已經完全消失、不複存在，在世界的任何一個角落都找不到，就像昨天的夢境。未來的世界，還沒有誕生，所以也不存在。
小乘《俱舍論》認爲，未來的東西，是以沒有秩序、混亂無章的狀態存在的；過去的東西，是以井然有序的方式存在的，但這是小乘佛教中的某些人的錯誤觀點，大乘佛教根本不承認。世親菩薩寫了《俱舍論》以後，自己立即又寫了自釋，自釋是他自己的觀點，頌詞卻不是他的觀點，而是一切有部的觀點。在自釋的很多地方，世親菩薩會用一個特殊的詞句來表達自己對頌詞觀點的不滿。因爲世親菩薩的師父抱持一切有部的觀點，他看到《俱舍論》的頌詞會很高興，因爲那是他的意思，但世親菩薩卻在注釋裏面表達了自己對一切有部觀點的不滿。按照一切有部的觀點，過去存在，現在存在，未來也存在，已經和外道常住不滅的觀點一樣了，只是換了一種表達方式而已，根本不是佛教的觀點。除了這個說法以外，佛教沒有任何宗派會承認過去存在、現在存在、未來也存在。佛教認爲，之前不存在，之後也不存在，唯一的存在，就是當下一秒鍾的千萬分之一，億億分之一甚至更細小的單位。即使這個最小的單位也說不過去，因爲在第二瞬間的時候，連這個最小的單位也不存在了。
中觀論著中說，如果你留戀這個世界，那你就根本不要去觀察，只是好好相信因果輪回，多做善事，盡量不造惡業，這樣暫時你是有保障的，下一世可以享受人天福報。如果你不滿意現狀，想要看清世界的真相，世界就會在我們手裏消失，觀察以後，我們會根本不知道自己是誰。佛經中說，此時的“得不到”，就是最好的得到，最好、最殊勝的收獲，因爲我們證悟了，至少是了解空性了，所以是最好的收獲。
佛經中說，在沒有真正證悟的時候，用一個邏輯去證明一件事與用五個邏輯去證明一件事，力度是不一樣的。雖然以前用中觀的邏輯推導出世界空性的結論，現在借助于高科技的發現，就能讓我們更進一步了解到世界的本來面目。但這些收獲只是理論上、字面上的收獲，在我們現實生活中所起的作用還很微小。現實生活中，哪怕金剛道友說自己一點點不好聽的話，立即就會面紅耳赤、火冒叁丈。這都是沒有修行，沒有訓練，僅僅懂得道理，僅僅會誇誇其談的結果。
無論如何，中觀裏面也說了，哪怕對空性有一個合理的懷疑，輪回也從此受到破壞，這是令人歡喜的事情。
通過以上觀察，就已經排除了肉體或精神跟“我”會不會是一體的結論。因爲我們想象的“我”和觀察到的肉體二者的性質完全是兩回事。肉體是變化無常的，想象中的“我”是沒有變化、常住不滅的。從另外一個角度來講，想象中的“我”是獨一無二的，但肉體一秒鍾都可以産生無數次的生滅……精神也是這樣的。在肉體和精神當中，並不存在我們想象當中的“我”的特點，所以它們不是一體。可見，肉體和精神都不是“我”。
那麼，“我”會不會在肉體和精神以外獨立存在呢？
這不可能，“我”如果存在，應該是存在于“我”的肉體和精神上，不可能存在于車子、房子或者是山河大地之上。
由此可知，無論是在身體和精神的裏裏外外，過去現在未來等任何一個瞬間，都不能發現“我”的存在，這就可以確定，“我”真的不存在，這叫理論上的證悟空性、證悟無我。
通過觀察，當深深體會到“我”不存在的時候，就不要再思維，立即在這個狀態當中停下來，這就是修行。
過去一些非常有經驗的上師們在修行手冊裏面都講：要在感覺最好的時候與這個狀態分手。意思是說，打坐的時候，要在無我感受非常好的時候停下來，如果不停下來，再過幾秒鍾，就會産生雜念，自己又發現不到，之後的打坐，就會在混亂的狀態中度過，這樣修行就不會有進步。我們不要舍不得這個感覺，覺得自己好不容易找到這樣的感覺，一定要堅持下去。記住，這是堅持不了的，我們沒有這個能力，幾秒鍾以後就會間斷。反複觀察，反複訓練，在感覺最好的時候停下來，就可以避免修行的過失，之後又立即從頭開始觀察。時間短，次數多，修行的能力就會不斷增長。在修行比較穩定以後，就可以適當地延長打坐時間，從5秒鍾延長到20秒鍾，從20秒鍾延長到一分鍾，這對大圓滿的修行也是非常有幫助的，這就是在給大圓滿做鋪墊。
若能每天都這樣觀察並修持，天長日久，證悟空性的力度就會增長，我執的力度就會下降，貪嗔癡煩惱也會隨之而下降，當我執從根本上鏟除以後，所有的煩惱都會土崩瓦解。同時，慈悲心也會日漸增上。
龍樹菩薩說，在證悟空性的時候，會對衆生更有慈悲心。就像一個神志清醒的人知道另一個人在做惡夢或著魔了，自以爲看見很多魔鬼來追殺自己等等，痛苦不堪、垂死掙紮，但這一切卻根本不存在，完全是他自己的錯覺一樣。清醒的人一定會覺得做夢的人很可憐，從而生起慈悲心。同樣，因爲“我”根本不存在，但所有的人卻以爲“我”存在，爲了這個“我”，辛勤操持、絞盡腦汁，甚至付出了自己的生命。不僅是這一輩子，而且在生生世世中，都輾轉不息地飽受著地獄、餓鬼、旁生的各種痛苦，所有人與人之間的矛盾，國與國之間的戰爭，以及所有的不愉快，都是因爲“我”。這個“我”，欺騙了天下所有的衆生，讓所有的衆生，都無一例外地感受著六道輪回的各種苦難。
真正的魔鬼，就是我執。密法裏面經常講的魔鬼，經常做的降魔儀式等等，都是針對我執這個大魔。密宗的法器上面，都加了一個金剛。降服魔鬼的工具，就是金剛。當然，這不是指金銀銅等金屬所做的金剛，而是金剛所象征的證悟空性、證悟光明、明心見性的智慧。以無我的智慧去降服、剿滅我執，就是忿怒金剛、忿怒本尊降服魔鬼。我們不要以爲，魔鬼是一種很野蠻的衆生，忿怒金剛是更野蠻的神。野蠻的神殺死了野蠻的衆生，就是降魔。任何魔鬼，都不可能騙過天下所有的衆生，誰都不可能有這麼大的能力。雖然六道輪回中有鬼的存在，但鬼也是一種生命，因爲業力現前，也經常處于恐慌、痛苦之中，非常可憐。世上唯有我執這個魔鬼，才能非常成功地欺騙了天下所有的衆生。除了佛菩薩的智慧以外，沒有一個辦法，可以降服我執這個魔鬼。
就像在顯微鏡中看到所有的東西都在運動，但一離開顯微鏡，全部恢複“正常”，靜止的物體仍然存在一樣。雖然通過觀察，可以深深體會到“我”不存在，但回到現實生活當中，“我”又存在了。如何能讓無我的觀念繼續保任，我執徹底消滅、不再恢複呢？那就是要持續修行。如果能夠精進修行，少數人可以即身成佛，很多人可以中陰身成佛，更多的人可以下一世成佛。如果不用功，永遠都沒有機會成佛。
大家要趕緊修完加行，加行修完以後，就盡快去修禅定。修完禅定以後，立即去修空性。這些都修完以後，就去聽大圓滿。只要依照次第而行，最後…
《慧燈之光十 四聖谛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…