..續本文上一頁念隔斷，所以我們就顯現成此時此地的一個凡夫。因爲我們有念念的妄執，就被因果系縛，不得不刹那刹那地變現下去，結果就不曉得當時當處的真相其實就是法界的全體。只有完全放棄自己的妄執，完全跟著上師，唯一返回真實，我們才有希望回到法界的老家。
現在，心前的上師就是帶我們回家的人。他的任何表示，都是在指示我們認得真心，他告訴我們的就是原來的實相！從來就是如此，一切本來成佛的那一個。他的開示是直接而斷定的，他的指導是全然的、周遍的，也是當下的、不拐彎的。他對我們的要求就是聽他的話，第一位就是信心，然後就是精進，一心按他的教導來回歸！
上師消盡了錯亂的二取相之後，一切虛妄的生滅遷流已經消失。這個消失，不是指本來有什麼實法，然後被消失，就只是指錯覺沒有了，回到了真實當中，而真實從來就沒離開過。這樣還歸了法界，這就是十方叁世萬法的真如本體。這不是片段式的，而是全體，包含了一切。因此，上師是周遍的、常住的體性，沒有哪一處不在，沒有哪一時沒有。現在只是應我們凡夫生滅心的夢境，而在這夢境裏顯現色身的影像，使得我們生滅心前見到一個同類的身，會有身體的重量、大小等，會示現跟凡夫同類的相貌、語言、行爲，也會有生病、衰老、死亡等等。但是，這僅僅是以我們的生滅心見到的生滅相，只是我們心前現的一個影像。上師的真實體性是一真法界，是叁世諸佛的總集。誰徹證了法界，他就和上師同在，和叁世諸佛同體。
這樣就要知道，一切諸佛的體性完全總集在上師身上。無論是叁身、五智、智悲力、十力、四無畏、十八不共法等的無量無邊的德相，全部圓滿具足。徹證了真如妙心之後，這裏面一切功德都本來圓具。
上師的真心是遠離言诠的，沒有任何戲論，這就是空性，是法身。它是大無爲法，並不是因緣造成的。本來不滅的光明，就是報身。在這明空不二當中，它就應著衆生的因緣，任運地顯現無量的幻變，這就是化身或者應身。
這裏面，根本智明見本性，就是文殊。遍入一切法的大悲的力量，這就是觀音，也就是在海印叁昧當中，一切衆生怎樣祈求，一時全部現在上師的心海中，即時給予救度，這就是“千處祈求千處應”，就是觀音救世之行。從根本智開啓差別智，展開周遍、無盡、廣大的普賢行海，這就是普賢。大願普遍承載一切衆生，就是地藏。無名無相，就是淨名或維摩诘。它有無上的力量，能攝服一切，就是金剛手。它攝持衆生歸入極樂淨土，這就是阿彌陀佛。它應著不同衆生的心，顯現無量的寂靜相、忿怒相，所以它就是一切的寂靜、忿怒本尊海會。
這樣就知道，上師是叁世一切諸佛體性的總集，正所謂“一體圓具一切法”，一切德相都在上師的體性中具足。所以，現在就要知道，上師是無量諸佛的一個集中代表。無量諸佛都遍攝在一佛當中，這就是所謂的“萬法齊集在一個道場中”，上師的心就是道場，這裏面有無量的德相、做無量的幻變。這就是所謂的體大、相大、用大。體大，是指橫遍十方、豎窮叁際，而且是絕待的，沒有任何虛妄的能所對待，也就是不二的真心。這本體中具足超過恒河沙數的德相，這就是相大。也就是所謂的叁身、五智等，都是本具的德相，所有一切功德妙相沒有一個不具足。而且，他能夠無礙地隨著衆生的心做無量無邊的變現，這就是用大。
“無余拔濟諸衆勝商主”，這體現了最大的悲心的力量。說到 “諸衆”，就包括從地獄衆生到十地菩薩之間的一切凡夫和聖者。他們都還沈溺在或深或淺的苦海當中。凡夫有很粗的分段生死的苦，就是一生又一生隨惑業的力量輪轉，根本沒辦法截斷相續。聲聞、緣覺阿羅漢和有學位菩薩都還有微細的變易生死的苦。
現在能夠把這一切都無余拔濟到涅槃彼岸的，就是大恩法王上師。從這裏要懂得，上師具有最大的救度能力。“無余”指沒有一個救不了。“拔”是指從苦海中拔出，就是從隨惑業力不自在的流轉狀況中脫離出來。“濟”就是度到涅槃彼岸。
上師到底有多大的能力呢？上師自從徹證了海印叁昧之後，十方世界中無量無邊的有情一時向上師祈求，回應和祈求完全同時，不會延遲一分一秒，上師頓時就能顯現在每一個有情的心前，把祈求者從流轉之苦當中救出來。能夠頓時轉化他的心，使得他的心態當即改變，當即就被上師無上果位的力量同化。而且能讓他頓時寂滅一切分別，回歸到本來一真的法界。
這就是徹底救度衆生到達彼岸的最殊勝的商主。“商主”是一個通稱。“殊勝”，這裏指無與倫比，是從比較上來說的。商主有各種層次，比如凡夫善知識、聲聞緣覺阿羅漢或者有學道一到十地菩薩等，他們都能對衆生做一定的與樂拔苦的事，但都不算是無與倫比的大商主，因爲他們的救度能力和效果並沒有達到徹底。他們救度的範圍還十分有限，只能救度比自己程度底的衆生，只能在力所能及的範圍裏做救度，比如只能救度業障較輕的衆生，只能做一些有限的救度，或者只是在某一段時間裏救度，需要漸次地一個個救度，不能做到一時普遍地救度，而救度的結果也只是給予某部分的利益，只能將衆生成熟到某一地步。但是，能夠普度法界中的一切凡聖有情，一時變現無量無邊的化身，無障礙地入在無量衆生心中做救拔，而且把他們救度到究竟的涅槃彼岸，又是盡未來際相續不斷地救度，這樣的殊勝商主就是我們的大恩上師。
所以，“無余拔濟”的含義就是沒有一個剩下，沒有一點做不到。因此，這是一種無余的救度、徹底的救度、任運的救度。
“空行海衆之主黑魯嘎”：“黑魯嘎”是金剛乘無上瑜伽一切金剛本尊的通稱(比如我們熟知的勝樂金剛、馬頭金剛、密集金剛等)。“黑”表示遠離言诠的空性。“魯”表示大樂，因爲這不是因緣所生，本來沒有遷變。“嘎”解釋成大樂和空性無二。
又有翻譯成“飲血者”，這也是表征真如義理的名詞。所謂的“飲”指受用無漏大樂；而“血”表示諸佛慧命的精華。其實他就是普賢如來所顯，成爲一切空行海衆的尊主。賜予的不僅僅是世間有漏的樂，而是最終使行者能成就大樂智慧身，到達大樂的彼岸。這不僅僅是消除了有漏的苦、集，而且寂滅了最細的遷變之苦，最終實現了安樂波羅蜜多，也就是使行者最終也證得本性的黑魯嘎——空樂無別。
經過這一番解釋我們就知道，法王是真正無上的如意寶尊。因爲他是叁世諸佛的總集，他有最大的力量，能夠拔濟一切苦難，賜予究竟的無漏大樂。因此，就以這世間中最無上的如意寶來做比喻，稱他爲“如意寶尊”。
一般的如意寶是世間的妙寶，能夠給予祈求者各種所求的物質，只是一種物質的體性。然而上師是諸佛的總集，這樣一種如意寶性是世界上最靈妙的、最周遍的，沒有任何障礙的實行利他，在這體性之中遍具了一切，無所不包，無所不含。他的能力是能夠沒有任何障礙地遍入到一切衆生心中，能夠賜予暫時究竟的一切利樂，能夠拔除粗分細分的一切諸苦，能夠讓你頓除生死、頓證本性、立地成佛，他給予的安樂不止是身心上的一種有漏樂受，而是能得到無量的、不可思議的證道的大樂，最終圓滿成就大樂智慧身。這才是世間最不可思議的如意寶，它比虛空還要高廣，比天地還要恩深，比任何妙寶都要微妙無數倍，沒辦法用語言來表達和敘述他的功德、神力。
這一頌金剛句有非常甚深的內涵。前叁句當中，第一句指出上師是叁世諸佛體性的總集，沒有一種德相不含攝在裏面，無數諸佛在一位上師的體性中含攝無余。後兩句表示他有無上的救度力量，能夠究竟地拔除一切苦、給與無上樂。其中，第二句是從究竟拔苦上說，是無與倫比的大商主；第叁句從究竟與樂來說，是空行海衆之主的黑日嘎。
或者可以這樣解釋，第一句是指“明空不二”，就是已經證得最極清淨的離垢法身。第二句是說“空悲不二”，能隨衆生心無礙地變現出應化身。在凡夫和二乘心前示現千百億化身，在登地菩薩心前顯現他受用報身，這樣以無邊的方便來拔濟一切有情出離苦海，這就是究竟的化身成就。第叁句是表“樂空不二”，已經徹底圓證了報身，證得大樂智慧身。
像這樣，已經圓證叁身的上師佛，就是真正的如意寶尊。如果你有這種認識，後面“于您深心敬”五個字的內涵就出來了。“深心”就是深深地信解上師是佛，這時心就會變得非常殷重，連絲毫庸俗的想都沒有，一刹那的輕慢心都不敢生。因爲上師的境重如泰山，所以我們常常稱上師爲“尊重”。這是無比深重的境，他比大海還要深，比虛空還要廣，極其不可思議，他重于一切、高于一切、深于一切。所以我們不要把上師看成只是眼前的一個普通人，或者認爲上師還有什麼缺點、不足，甚至他還不如我，他還有一些愚癡，或者脾氣很大等等。這就是輕慢，有很大罪過。
如果你理解了前叁句，那就會認識到上師的境比泰山還要崇高，這樣才曉得，一切時一切處的顯現無不是上師的體性。我們一再講了“即化、即報、即法”的真相，就是指我們心前顯現的上師相，其實就是法身、就是報身，因爲叁身本來無別，沒辦法分割開來。上師徹證了法界，連絲毫的客塵垢染都沒有。原本的法界如何，他已經徹底回歸了，所以這就是萬法不二的本體，遍含了十方叁世一切法，這個妙體上具足無量的自性功德法。
我們看上師是一個凡夫的形象，其實根本不是這樣。就像當年蓮花生大士示現在世間時，有的人看他是人的形象，心清淨的人能看到他就是報身，就是法身。益西措嘉空行母對蓮師有完全的敬信，她見到蓮師的每一個毛孔裏，都現出無數億刹土、無數億蓮師，重重無盡。所以，我們要認識到上師是如意寶尊，這樣才有以後的一切祈禱。你才知道，這就是我唯一的怙主，沒有這功德更高的上師了。也因此，上師一切的語言全部是法，不…
《祈禱加持日光 第一課 念師聖德，身心起敬重》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…