中觀四百論講記(四十八)
接下來聖天菩薩歸攝本品的要義而破我。
戊叁、攝要而破分二：一、明所許我及無我之差別；二、其中破除計我之邪分別。
本品的要義，首先要明白外道所執著的我的特性，與內道所觀察到的無我之間的差別，其次是要以所獲得的正見，來破除計我的邪分別。
己一、明所許我及無我之差別
不同的外道，執著各式各樣的我。但是倘若有情的我，真的像火的熱性那樣存在，那這個有自性的我，必然可得、可見。但是內道以瑜伽現量觀察後，發現事實並非如此。因此聖天菩薩說：
或觀我周遍，或見量同身，
或執如極微，智者達非有。
難詞釋義
量：是指我的形量或體積。
智者：特指見到真實性的智者。
頌文直解
勝論師觀我周遍于每個有情的身體；裸形外道觀我則如同有情身體一樣大小；有的外道執我如同極微；而了知了諸法緣起性空的智者，則通達了無我。
釋義
本頌前叁句分別陳述外道關于我的觀點，以說明其實沒有一個可見、可得的我；最後一句以內道的瑜伽現量，證明無我。
“或觀我周遍”，前面說過，勝論師和數論師認爲我是常性之法，而且承許的這個我是一個大我，非常神聖的大我。這個大我有周遍的相，沒有形質，也沒有動作，如同虛空般周遍于一切的時間和地方。
“或見量同身”，這是指裸形外道。裸形外道也翻譯爲露形外道。他們說，如果我沒有形質，像虛空一樣周遍，那麼這個我就感受不到每個有情身上具體的苦樂，而應該像虛空一樣沒有任何感受。因此裸形外道說，我不應該如同虛空般遍及一切時處，而應相應每個衆生不同的身形大小，我也同樣有大有小、有卷有舒，這樣的我就能感受每個有情的苦樂。也就是說，大象的我非常大，而螞蟻的我則非常小，但我的體性卻無生無滅，是常性。
“或執如極微”，這是另一類外道。他們說，如果我的體性隨著各自有情的身量而轉變，那麼這個我也應成像身體一樣，是多分的、無常及變異的，而不應是一體及常住性的。所以他們說，我應該住在身內且體積極細。也就是說，我是看不到的極微，它非常非常小。這樣像極微的我，由于不可再分，是一體且不會變動，所以是常住性。但這個像極微的我卻能使身心轉動，它既能造物，也能感受。但這樣的我也違背了正理，首先，身體是無數極微積聚而成，而我只相當于其中一個極微，這麼小的我，如何能轉動如此龐大的身體呢？其次，當全身體在動的同時，我動不動呢？如果變動的話，那我就無常了，並失去了我的自性。
總之，就像《入中論》中說的，“依彼少分差別義，諸外道類成多派”，外道所執著的我，都具有常、一的性質，除此之外，只是稍微增加了一些各自的特色，所以各種各樣的說法都是大同小異罷了。這也說明了我壓根沒有，根本不存在，因爲如果有一個自性成立的我，必然可見、可得，這樣外道們也不會安立出各不相同的我了。
“智者達非有”：智者了達了真實性，他如實觀察了一切，見到了萬法是因緣所生之後，就清清楚楚地現見到無我的真相。
也就是說，外道們所說的這些林林總總的我，連一根毫毛許也沒有，如同空花、石女兒一樣，非常的荒唐。
接下來聖天菩薩指出，如果安立了我，則會造成種種矛盾，以此來破除計我的邪分別。
己二、其中破除計我之邪分別
首先，如果外道承許有常我，就與承許有解脫相矛盾。
常法非可惱，無惱甯解脫，
是故計我常，證解脫非理。
(唐譯：
常法非可惱，何舍惱解脫，
是故計我常，證解脫非理。)
難詞釋義
惱：惱害的意思，這裏可惱就是受到損害。
頌文直解
如果我是過去、現在、未來從未變動的常法，怎麼可能受到輪回苦的損害呢？或者說，如果起初沒有受到輪回苦的損害，怎麼還要解脫呢？是故對于妄計我是常性的宗派而言，能證得解脫是不應理的。
(唐譯：如果我是常法，怎麼可能受到輪回苦的損害呢？這樣又爲什麼要舍棄輪回的損害，而求得脫離苦惱的解脫呢？是故對于妄計我是常性的宗派來講，能證得解脫是不應理的。)
釋義
本頌前兩句指出常我與解脫相矛盾，並以此爲根據，在後兩句中指出外道既執常我又求證解脫的荒謬性。
“常法非可惱，無惱甯解脫”：一個常法，是不可能發生任何變動的。而這樣常法的我也應不可惱害，怎麼還需要解脫呢？完全不必要求什麼解脫。就像沒有被綁，也就不必要松綁一樣。
如果外道們真的信奉我是常的話，那麼就不用再害怕我受損害而苦惱了，不但今世的生老病死，乃至後世地獄中的各種刑具等，都不會對我造成一絲一毫的損害。既然我不覺知輪回是苦惱，則不需要厭離，不厭離就不需要精進修行，不精進修行就不可能證得解脫。
“是故計我常，證解脫非理”：由此可見，外道承許有我，反而導致他們一心追求的解脫根本就不可能實現，這樣就把自己的見修行果給摧毀了。這就是外道愚癡的地方，愚癡的原因，就在于沒有如理、深入地觀察，在根據並不充分的前提下，僅憑臆想，盲目地下了結論。
真正希求解脫的人，就應該進行深入、徹底的觀察。當觀察到一切法都是因緣生的時候，就知道包括有情身、心在內的諸法，都是依緣而起，因此是刹那性。而刹那生滅的諸法，形成了相似相續，只要因緣不間斷，則相續也就不會間斷。在這些身、心的法上，根本沒有一丁點的常、一、自在性，也就是沒有我的存在。
接下來，聖天菩薩指出，外道們所宣稱的常我，與他們說要放下我執才能獲得解脫，也是自相矛盾的。
我若實有性，不應思無我，
定知真實者，趣解脫應虛。
(唐譯：
我若實有性，不應贊離我，
定知真實者，趣解脫應虛。)
頌文直解
我如果是真實有自性，則自性無有退失故，解脫時也應成有所謂的我。這樣就不應該思維無我，不應該斷除我執，因爲即使解脫了，結果還是如同輪回時一樣，生我執之因——我無失壞而有故。因此，有我的緣故，定知我的真實性者——證得真實的人，斷除我執和我所執而趣向解脫、證得解脫，這根本是不可能的事，都應成虛妄。
(唐譯：如果我確實有體性的話，外道就不應該贊歎離我。如果無我見不符合實有自性的我，外道就不應說能證涅槃。見解不符合真實，還說能證得涅槃，能了知真實、趣入解脫，這種說法完全是虛妄的。)
釋義
本頌的前兩句指出外道見與修的矛盾之處，後兩句指出持我見的外道，根本不可能趣入解脫。
有的外道，也宣稱要斷除我執，這話聽起來和內道說的一樣，但實際意義卻完全不同。內道是說：我在勝義、世俗二谛中都不存在，衆生憑空生起了我執，而産生出無盡的煩惱與業，白白遭受了輪回之苦，所以要斷除我執。而外道在見解上，認爲我具有自性，常住不變，但是由于我會受到輪回的損害，所以要斷除我執。
大家想一想，如果我是真實存在的，這說明我的自性任何時候都不會退失，那麼在解脫中當然也應該存在。有我存在，我執就必定會生起，因爲生我執的因沒有失壞的緣故。既然解脫中有我執，那麼在修行時就不應該思維無我。所以說“我若實有性，不應思無我”。
不但如此，具有我見的外道，根本不可能趣入解脫。確定知道我是真實存在的外道修行者，因爲有我的緣故，我執就永遠也斷除不了，我執不斷，輪回就不可能脫離，因此所謂證得解脫，就是無稽之談，完全是虛妄的。所以說，“定知真實者，趣解脫應虛。”
因此，希求解脫者應當承許無我，斷除我執，由此證得解脫，才是極應理的。
外道看到承許有我，會導致在解脫時也仍然有我執的過失，就很害怕，因此就承許說：解脫時有無我存在，因此能證到解脫。
若解脫時有，前亦應非無，
無雜時所見，說彼爲真性。
(唐譯：
解脫中若無，前亦應非有，
無雜時所見，彼真性應知。)
頌文直解
如果無我在解脫時是有的，那麼在解脫之前的輪回時，也不應該沒有無我，而應該有。這是因爲，沒有摻雜其他法，也就是沒有摻雜我和我所時的所見，即是說他見到了真實性。因爲這是一個真實的正量所照見的。
(唐譯：如果我在解脫中沒有，那麼在解脫之前，我也不應該有，而應該無。這是因爲，沒有摻雜其他法的時候所見到的，應知是符合法的真實性的。)
釋義
本頌第一句引述外道解脫中無我的觀點，第二句指出應以此爲標准，說我在解脫前也同樣是無，也就是我在一切時都不存在。後兩句則是能立因。
“若解脫時有，前亦應非無”，這是說：外道提出在解脫位時沒有了我，既然這樣，那麼在解脫前也應該沒有我。“無雜時所見，說彼爲真性”，這是說原因，即：解脫位是無雜而見，是清淨、現量的見，是符合實相的；而未解脫位是混雜而見，是不清淨、非現量的見，是不符合實相的。既然外道說無雜的解脫位中沒有見到我相，那麼有雜的未解脫位即使見到了我相，這個相也是虛妄的。譬如黃金與鐵摻雜在一起的…
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