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勝論師的這六句義是實執邪見的代表之一，就像現成豎起了的一個靶子。所以內道就會通過遮破這六句義，來破除衆生心中的邪見。
這裏的“實”，就是本品主要遮破的內容。遮破“實”的同時，也要遮破其他的五句義，接下來的偈頌，通過遮破“同”，來遮破“實”。
勝論師說的“同”，是萬法共同的有，也就是遍于萬法的存在，而且這種有都是實有，而不是假有。按內道來說，既然是萬法共有的，那就是一種總相。但是勝論師說“同”是實有存在的，而內道說總相是虛妄分別出來的，是離一切戲論的大空。
經過前面偈頌的分析後，勝論師接受了瓶子與色塵不可能是一體或是他體，但是他們對瓶子的實有執著還是不能去除。接下來不從瓶子與色上去分析，而是把瓶子與“同”放在一起分析。勝論師認爲瓶子雖與總相不同，但卻是“同”的“異”，也就是萬法共同總相中的一個別相。因爲“同”是萬法共同的實有存在，所以作爲“異”的瓶子也必然實有存在。
對此，聖天菩薩回答說：
若見二相異，謂離瓶有同，
非爾是則同，何不異于瓶。
(唐譯：
若見二相異，謂離瓶有同，
二相既有殊，應離瓶有異。)
難詞釋義
二：即同與異，或總相與別相。
非爾：並非如此。
頌文直解
如果見到總相與別相二者相異，即別相之瓶子之外另有總相。這並不應理，否則總相爲何不異于別相之瓶子呢？原因相同之故。
(唐譯：如果見到諸法的總相與別相有差異，即是在瓶子等法之外，另外設立了總相。既然見到總、別二相是不同的，即應在瓶子等法之外另外設立別相。)
釋義
本頌前兩句引述勝論師的觀點，後兩句以根據相同的同等理遮破。
“若見二相異，謂離瓶有同”，這是引述勝論師的觀點。勝論師認爲同與瓶子是總相與別相的關系。他們認爲這樣可以達到兩個目的：一是避免瓶子與同是一體的過失；二是又使瓶子與同具有聯系，來證明瓶子也是實有的。
接著聖天菩薩就指出不成立這種關系的原因。在上一個偈頌已經說過，既然是他體，那麼說明這兩者沒有一丁點關系，因此就不能建立總相與別相的關系。
“非爾是則同，何不異于瓶”，這是用同等理來破。這裏的同等理，是指兩者是異體的關系。既然是異體，那麼反過來說，同也應該能脫離瓶子。同就是有，就是存在，存在脫離了瓶子，那麼瓶子就變成非有，變成沒有存在了。也就是說，勝論師希望通過同的有來證明異的瓶子是實有的，但這實際上恰恰破了瓶子的實有。
壬二、破德與有德之差別
六句義中第二個是德句義。這裏“德”的意思，是屬性。勝論師認爲實句義具有數字等的德，比如瓶子就會有一個瓶子、兩個瓶子，甚至成百上千個瓶子等等。這些數等的屬性，依于瓶子而有，如果沒有瓶子，數等就無處依附了。所以勝論師就以數等的德，來證明瓶子等法的實有。
若一不名瓶，瓶應不名一，
此具非相等，由此亦非一。
(唐譯：
若一不名瓶，瓶應不名一，
瓶一曾無合，瓶應無一名。)
難詞釋義
此：指瓶子。
具：即具有，指瓶子等實句義具有一、二等德句義。
頌文直解
如果實句義與德句義各不相同，因此一不能被稱爲是瓶子，由此瓶子也不應被稱爲是一。如果說瓶子具有一，而一不具有瓶子，則兩者並不相等，由此也不成立瓶子是一。
(唐譯：如果一、二等數字不被稱爲瓶子，同樣瓶子等名稱也不應被稱爲是一、二等數字。並且，瓶子等實法居于空處，而一、二等數字卻在瓶子之中，它們所居之處不同，從未曾相合，因此一不能表示瓶子。)
釋義
本頌前兩句以彙集相違因，破了瓶子等實句義是一、二等的德句義，從而破了瓶子實有；後兩句觀察瓶子具有一，而破瓶子實有。
“若一不名瓶”，是引述勝論師的觀點，即實句義同時也是德句義，但是德句義不是實句義。比如在說瓶子的時候，就意味著也說了數字。說“這個瓶子”的時候，既說到了瓶子，又說到了一個。但是說一、二、叁等數字的時候，僅僅是數字而已，並沒有和實句義的瓶子等相連。
但這種觀點是不成立的，因爲“若一不名瓶”，則說明一、二等數字的自性不是瓶子，說明它們是異體，而不是一體。這樣的話，就必然導致“瓶應不名一”，也就是瓶子也不應該被稱爲是一等的數字。這正好違反了勝論師自己的立宗。
這樣就導致不能以德句義來證明實句義的存在。爲此勝論師又提出一個新的觀點，就是“此具”。即實句義裏具有、包含了德句義。這樣就可以說瓶子是一等的數字，並由此用德句義來證明實句義的存在。
這個道理，月稱菩薩在《入中論自釋》中也有說到：“若計我有蘊者，不異而有，如雲天授有色，異性而有，如雲天授有牛。”即一法中如果有另一個法，則有“不異而有”，和“異性而有”兩種情況。勝論師爲了證明實句義是德句義，所以不可能承許兩者是異性而有，必然只能承許是不異而有。
不異而有，是說兩者需要相等，這裏的相等，是相對等、相關、相應的意思。比如心王與心所相應，所以可以說心王具有心所。但瓶子與數字“非相等”，所以沒有這種具有、包含的關系。因爲瓶子是實句義，而數字是德句義，它們並不相等，所以不能說瓶子具有數字的屬性。既然瓶子裏不具有數字，那麼也就不能說瓶子就是數字了。
接下來，聖天菩薩又指出，勝論師所說的德句義依于實句義，同時德句義不能依于其他的德句義的觀點，是完全錯誤的。
六句義中的德句義，除了前面提到的數外，還有色、香、味、觸、量等等。量是指長短、大小、方圓等等的形色。
若色遍于實，色應得大名，
敵論若非他，應申自宗義。
頌文直解
如果你承許色等的德遍于實法，則實法有多大，色也就有多大，這樣應成在實法的大小之外，還有色的大小。如果你說，你們自宗的教典中，承許德只能依于實法，不能依于另外的德，也就是說色沒有大小，但是只有在辯論的對手是自己宗派，而不是其他宗派的情況下，你才可以引用自宗的法義。
釋義
本頌前兩句指出了實句義與德句義之間的矛盾，後兩句否定了勝論師引用自己的教典作爲教證的正當性。
“若色遍于實”，勝論師認爲色法是德的一種，德則是遍滿于瓶子等的實法，因此色法也就遍滿于實法。同時勝論師認爲實法有量德，量德就是內道中說的形色，即形狀、大小。因爲色法遍于實法的原因，所以實法有多大，色法必然也同樣有那麼大，這就是“色應得大名”的意思。
那麼勝論師提出，雖然上面比量安立了色法的大小，但是在勝論派的教典裏，色法是一種德，大小屬于量，也是一種德，德不能依于德，也就是同一個屬性之上，不能再安立另一種屬性。對此，聖天菩薩指出了一條辯論的准則，即“敵論若非他，應申自宗義”。這是說，只有在辯論雙方都是自宗，而不是分屬于他宗的前提下，才可以引用自宗的法義。如果所宗教義不同，則未取得共許，不能作爲教證進行引用。所以在這裏，就不能以勝論派的教典作爲根據，來否定“若色遍于實，色應得大名”的比量。
《中觀四百論講記(六十一)》全文閱讀結束。