中觀四百論講記(六十)
前面破了眼根的作業，接下來破耳根的作業。
壬二、破耳之作業
通過前面的分析可以知道，在了知諸法顯而無自性的本性後，就知道沒有色境可以被見到。接下來就要分析，也沒有聲音可以被聽到。
世間人都認爲聽到了聲音。比如現在，大家會覺得我說法的聲音，通過網絡、喇叭等方式，傳到了你的耳根裏，然後你實實在在地聽到了。平時大家沒有懷疑過這個想法的真實性，下面聖天菩薩就幫我們逐一分析，讓大家發現原來真相根本不是這樣的。
大家知道，聲音的源頭，必須離開耳根一段距離，才能被聽到。但這樣就出現了一個問題：聲音是到達耳根時被聽到的呢，還是到達耳根之前就已經被聽到的？對這兩點進行觀察，就可以發現聲音的真相。下面聖天菩薩先來分析第一種情況。
若聲說而行，何不成說者，
若不說而行，何緣生彼解。
(唐譯：
所聞若能表，何不成非音，
聲若非能诠，何故緣生解。)
難詞釋義
生彼解：生起是聲音的知解。
頌文直解
如果聲音在行進的過程中，一直在說，那麼聲音不就變說者了嗎？而如果聲音在行進過程中，一直不說，那麼又以什麼因緣，能知道這是聲音呢？
(唐譯：所聽聞到的聲音，是無分別識所了知的自相，所以並不能表義。若能夠表義，則已失去了聲音的自性。而如果聲音確實不能表義，則不應該緣聲音而生起知解。)
釋義
本頌觀察聲音行至耳根的過程中，是否在發出聲音。前二句假設在行進過程中有聲，則具有聲音失去自性，成爲發聲的說者的過失；後兩句假設行進過程中無聲，則同樣失去聲音自性，具有無法被知解的過失。這樣就遮破了聲音是行至耳根時才被聽到的可能。
世俗中的聲音可分爲“有情名”聲與“非有情名”聲。“有情名”聲，是指能表示意義的聲音，既包括有情所說的話，也包括電腦、電視機、電話等無情物中的人物所說的話。“非有情名”聲，是指不能表示意義的聲音。本頌是破除聲音能表示意義，所以偈頌中的聲音是指“有情名”聲。偈頌中的“說”字，也表示這是指“有情名”聲。
那麼當耳根聽到“有情名”聲的時候，這聲音還在說嗎，也就是還在響著嗎？如果在響著，那就是聲音一路上都在自說自話。這就是“若聲說而行”的意思。
但這樣産生了一個過失，即“何不成說者”。意思是這樣聲音不就變成說話者了嗎？但是聲音本身就是被說的，不可能自己發聲，變成能說者。所以說“若聲說而行”是不可能的。
那麼反過來說，“若不說而行”，也就是聲音是靜悄悄地行進著的，是否可以呢？也不行。因爲這樣的過失就是：“何緣生彼解”。也就是說，當聲音到你耳根的時候，你什麼也聽不到，靜悄悄地，那你的耳識憑什麼來知解這是聲音呢？可見“若不說而行”也不對。
現在人們說聲音是通過空氣的振動而傳播，這種說法就屬于“不說而行”這種情況。當聲音傳遞到耳根時，仍然只是空氣的振動，那麼就應問這個問題：“何緣生彼解”？也就是耳根只感受到空氣的振動，這裏面根本沒有聲音，所以耳識怎麼可能生起這是聲音的知解呢？
所謂的聲音，必須要行進到耳根才能被聽到，而在行進時，只有說或不說，也就是響或不響這兩種情況。但是這兩種情況都不符合正理，所以就徹底否定了聲音是行進到耳根時才被聽到的可能性。
不但如此，如果認爲聲音是行進到耳根時才被聽到，還存在著下面兩種過失。
若至耳取聲，聲初由何取，
聲非單獨至，如何能單取。
(唐譯：
聲若至耳聞，如何了聲本，
聲無頓說理，如何全可知。)
頌文直解
如果聲音到達耳根時，才被耳識取到，那麼第一刹那的聲音，沒有與耳根相遇，如何能被耳識取到呢？而且，聲的自性是由九事所構成，聲塵並非是獨自到達耳根，所以怎麼能只是單獨取聲塵呢？
(唐譯：如果聲音離開了發聲者(本)，來至耳根，才被聽到，如此則又如何知道誰是發聲者？另外，聲音並非頓時而說，因此耳根也非頓時而聞，如此耳識豈能全都了知？)
釋義
本頌前兩句從聲音到達耳根時才被聽到，指出了初始時的“聲音”並不是聲音。後兩句以聲由九事所構成，指出應非只有聲音被取到，以此否定所取的境是聲音。
“若至耳取聲，聲初由何取”，是說如果聲音到達耳根之時，才被取到的話，就意味著聲音在剛被說出的時候，並沒有被耳根取到，這樣就不能斷定那是聲音了。並且，進一步想的話，這個時候，也沒有被其他的根取到，這就說明真實中這時並沒有産生任何東西。
比如說，大家現在看法座上的我，一直在開口說話，就覺得我肯定在發出聲音，而且耳根裏也確實聽到了熟悉的聲音。因此大家一點都不懷疑，認爲聽到的，肯定是我說出來的聲音。但是在我說話的第一刹那，你是根本沒有聽到的，你的其他根也沒有感受到聲音。所以你是沒有任何理由來斷定我在發出聲音。假如現在有人用電腦來播放模擬我的聲音，同時我只是動動嘴，假裝說話的樣子，你一定會認爲這是我說的。這個例子就充分說明了，大家無法直接取到剛開始第一刹那的聲音，那麼也就無法確定那是聲音了。
而且，所聽到的聲音，是否僅僅只是聲音呢？其實並不是。大家知道，五塵中的色、香、味、觸都是由八事構成的，即地、水、火、風、這四大種，加上色、香、味、觸這四事。那麼聲塵，則是在這基礎上，再加上一個聲，共由九事所構成。所以聖天菩薩說：“聲非單獨至，如何能單取。”就是說，聲音傳過來的時候，不是只有一個聲音，而是九事一起成群結隊過來的。因此要取境的話，就應同時取到色、香、味、觸，而不能僅僅只是聽到聲音。也就是說，聲音不僅僅能被聽到，也應該能被看到、嗅到、嘗到、觸到。但是由于聲音只能被聽到，所以說這個聲音，並不是真正的境上的九事所成的聲音，只能是意識的虛妄分別而已。
進一步來說，“若至耳取聲，聲初由何取”還有更大的過失，聖天菩薩接下來作進一步的分析。
聲乃至未聞，應非是聲性，
無聲後成聲，此定不應理。
(唐譯：
乃至非所聞，應非是聲性，
先無而後有，理定不相應。)
頌文直解
在聲音被聽到之前，如第一刹那等，應非具有聲音的自性。而先前無聲，後在耳根中突然就變出了聲音，這絕對是不應理的。
(唐譯：在耳根聽到之前，所謂的“聲音”並不具有聲音的自性，而先前沒有聲音的自性，後來突然産生聲音的自性了，這絕對是不應理的。)
釋義
本頌在前一偈頌的基礎上，進一步否定了聲音的存在。前兩句指出未被聽到，就不具備聲音的自性，後兩句指出沒有聲音不可能變出聲音。
前一頌的“若至耳取聲，聲初由何取”，說明了在發聲的第一刹那，並沒有聲音，那麼第二刹那呢？也與第一刹那沒有區別，同樣沒有聲音，這樣直到被聽到之前，都不可能有聲音。這就是“聲乃至未聞，應非是聲性”的意思。
那麼被聽到的時候，是不是就能被證明是聲音了呢？這也不可能，因爲“無聲後成聲，此定不應理”。就像香塵、味塵等，不可能改變自性，變成聲塵，同樣，根本沒有聲音，忽然有了聲音的自性，這也是不合道理的。
這樣實事求是地說，所謂的聲音，不管你聽得多麼的真真切切，實際上根本沒有自性，是空無所有的。《佛說決定毗尼經》中說：“若有所聞諸好聲，生已即滅無有聞，推其去處不可得，因分別故起聲想。”這就明確開示了聲音僅是衆生分別出來的虛妄相而已。
《…
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