中观四百论讲记(六十)

　　前面破了眼根的作业，接下来破耳根的作业。

　　壬二、破耳之作业

　　通过前面的分析可以知道，在了知诸法显而无自性的本性后，就知道没有色境可以被见到。接下来就要分析，也没有声音可以被听到。

　　世间人都认为听到了声音。比如现在，大家会觉得我说法的声音，通过网络、喇叭等方式，传到了你的耳根里，然后你实实在在地听到了。平时大家没有怀疑过这个想法的真实性，下面圣天菩萨就帮我们逐一分析，让大家发现原来真相根本不是这样的。

　　大家知道，声音的源头，必须离开耳根一段距离，才能被听到。但这样就出现了一个问题：声音是到达耳根时被听到的呢，还是到达耳根之前就已经被听到的？对这两点进行观察，就可以发现声音的真相。下面圣天菩萨先来分析第一种情况。

若声说而行，何不成说者，

若不说而行，何缘生彼解。

　　(唐译：

所闻若能表，何不成非音，

声若非能诠，何故缘生解。)

　　难词释义

　　生彼解：生起是声音的知解。

　　颂文直解

　　如果声音在行进的过程中，一直在说，那么声音不就变说者了吗？而如果声音在行进过程中，一直不说，那么又以什么因缘，能知道这是声音呢？

　　(唐译：所听闻到的声音，是无分别识所了知的自相，所以并不能表义。若能够表义，则已失去了声音的自性。而如果声音确实不能表义，则不应该缘声音而生起知解。)

　　释义

　　本颂观察声音行至耳根的过程中，是否在发出声音。前二句假设在行进过程中有声，则具有声音失去自性，成为发声的说者的过失；后两句假设行进过程中无声，则同样失去声音自性，具有无法被知解的过失。这样就遮破了声音是行至耳根时才被听到的可能。

　　世俗中的声音可分为“有情名”声与“非有情名”声。“有情名”声，是指能表示意义的声音，既包括有情所说的话，也包括电脑、电视机、电话等无情物中的人物所说的话。“非有情名”声，是指不能表示意义的声音。本颂是破除声音能表示意义，所以偈颂中的声音是指“有情名”声。偈颂中的“说”字，也表示这是指“有情名”声。

　　那么当耳根听到“有情名”声的时候，这声音还在说吗，也就是还在响着吗？如果在响着，那就是声音一路上都在自说自话。这就是“若声说而行”的意思。

　　但这样产生了一个过失，即“何不成说者”。意思是这样声音不就变成说话者了吗？但是声音本身就是被说的，不可能自己发声，变成能说者。所以说“若声说而行”是不可能的。

　　那么反过来说，“若不说而行”，也就是声音是静悄悄地行进着的，是否可以呢？也不行。因为这样的过失就是：“何缘生彼解”。也就是说，当声音到你耳根的时候，你什么也听不到，静悄悄地，那你的耳识凭什么来知解这是声音呢？可见“若不说而行”也不对。

　　现在人们说声音是通过空气的振动而传播，这种说法就属于“不说而行”这种情况。当声音传递到耳根时，仍然只是空气的振动，那么就应问这个问题：“何缘生彼解”？也就是耳根只感受到空气的振动，这里面根本没有声音，所以耳识怎么可能生起这是声音的知解呢？

　　所谓的声音，必须要行进到耳根才能被听到，而在行进时，只有说或不说，也就是响或不响这两种情况。但是这两种情况都不符合正理，所以就彻底否定了声音是行进到耳根时才被听到的可能性。

　　不但如此，如果认为声音是行进到耳根时才被听到，还存在着下面两种过失。

若至耳取声，声初由何取，

声非单独至，如何能单取。

　　(唐译：

声若至耳闻，如何了声本，

声无顿说理，如何全可知。)

　　颂文直解

　　如果声音到达耳根时，才被耳识取到，那么第一刹那的声音，没有与耳根相遇，如何能被耳识取到呢？而且，声的自性是由九事所构成，声尘并非是独自到达耳根，所以怎么能只是单独取声尘呢？

　　(唐译：如果声音离开了发声者(本)，来至耳根，才被听到，如此则又如何知道谁是发声者？另外，声音并非顿时而说，因此耳根也非顿时而闻，如此耳识岂能全都了知？)

　　释义

　　本颂前两句从声音到达耳根时才被听到，指出了初始时的“声音”并不是声音。后两句以声由九事所构成，指出应非只有声音被取到，以此否定所取的境是声音。

　　“若至耳取声，声初由何取”，是说如果声音到达耳根之时，才被取到的话，就意味着声音在刚被说出的时候，并没有被耳根取到，这样就不能断定那是声音了。并且，进一步想的话，这个时候，也没有被其他的根取到，这就说明真实中这时并没有产生任何东西。

　　比如说，大家现在看法座上的我，一直在开口说话，就觉得我肯定在发出声音，而且耳根里也确实听到了熟悉的声音。因此大家一点都不怀疑，认为听到的，肯定是我说出来的声音。但是在我说话的第一刹那，你是根本没有听到的，你的其他根也没有感受到声音。所以你是没有任何理由来断定我在发出声音。假如现在有人用电脑来播放模拟我的声音，同时我只是动动嘴，假装说话的样子，你一定会认为这是我说的。这个例子就充分说明了，大家无法直接取到刚开始第一刹那的声音，那么也就无法确定那是声音了。

　　而且，所听到的声音，是否仅仅只是声音呢？其实并不是。大家知道，五尘中的色、香、味、触都是由八事构成的，即地、水、火、风、这四大种，加上色、香、味、触这四事。那么声尘，则是在这基础上，再加上一个声，共由九事所构成。所以圣天菩萨说：“声非单独至，如何能单取。”就是说，声音传过来的时候，不是只有一个声音，而是九事一起成群结队过来的。因此要取境的话，就应同时取到色、香、味、触，而不能仅仅只是听到声音。也就是说，声音不仅仅能被听到，也应该能被看到、嗅到、尝到、触到。但是由于声音只能被听到，所以说这个声音，并不是真正的境上的九事所成的声音，只能是意识的虚妄分别而已。

　　进一步来说，“若至耳取声，声初由何取”还有更大的过失，圣天菩萨接下来作进一步的分析。

声乃至未闻，应非是声性，

无声后成声，此定不应理。

　　(唐译：

乃至非所闻，应非是声性，

先无而后有，理定不相应。)

　　颂文直解

　　在声音被听到之前，如第一刹那等，应非具有声音的自性。而先前无声，后在耳根中突然就变出了声音，这绝对是不应理的。

　　(唐译：在耳根听到之前，所谓的“声音”并不具有声音的自性，而先前没有声音的自性，后来突然产生声音的自性了，这绝对是不应理的。)

　　释义

　　本颂在前一偈颂的基础上，进一步否定了声音的存在。前两句指出未被听到，就不具备声音的自性，后两句指出没有声音不可能变出声音。

　　前一颂的“若至耳取声，声初由何取”，说明了在发声的第一刹那，并没有声音，那么第二刹那呢？也与第一刹那没有区别，同样没有声音，这样直到被听到之前，都不可能有声音。这就是“声乃至未闻，应非是声性”的意思。

　　那么被听到的时候，是不是就能被证明是声音了呢？这也不可能，因为“无声后成声，此定不应理”。就像香尘、味尘等，不可能改变自性，变成声尘，同样，根本没有声音，忽然有了声音的自性，这也是不合道理的。

　　这样实事求是地说，所谓的声音，不管你听得多么的真真切切，实际上根本没有自性，是空无所有的。《佛说决定毗尼经》中说：“若有所闻诸好声，生已即灭无有闻，推其去处不可得，因分别故起声想。”这就明确开示了声音仅是众生分别出来的虚妄相而已。

　　《…

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