..續本文上一頁甚深的緣起相，是世間衆生極難理解的關鍵之處，所以聖天菩薩解釋說：
若有從緣成，彼即無自在，
此皆無自在，是故我非有。
(唐譯：
諸法衆緣成，性羸無自在，
虛假依他立，故我法皆無。)
頌文直解
凡是因緣生成的法，都只是虛妄的影像，無有自體、無有自性、無有自在。正因爲從色乃至一切智智之間的諸法，都是從因緣生成，都無自在，都是從無中顯現出的空的影像，所以不存在一切有我、無我的粗、細戲論。
(唐譯：諸法都是衆緣所成，無論是生，還是住，都依靠因緣，而無有自在。每一刹那都在生滅，非一、非常，猶如幻化。正因爲諸法都是依其他因緣而立的虛假法，所以既沒有我，也沒有法。)
釋義
本頌前兩句闡明了萬法無自在的原因，以此爲因，在後兩句得出萬法無我的結論。
世間人聽說諸法是因緣聚合而生，就以爲有真實存在所生的諸法。但實際上恰恰相反，因爲“若有從緣成，彼即無自在”。凡是因緣所成的法，看起來似乎有一個虛假的相，但其實這些假相，都被背後的因緣操控著，它們就像傀儡一樣，沒有絲毫的自主能力。
比如說一個瓶子，能夠聚合不散，是因爲通過高溫的燒製，顆粒間的縫隙變小，從而能緊密地結合。顆粒本身並沒有自主能力，當受到高溫的影響時，結合就緊密一些。如果外力敲打的力度超過了顆粒結合的力度，顆粒就又不得不分開，而導致瓶子的碎裂。所以，瓶子只是顆粒暫時聚合在一起的假相，沒有自在。
又比如說人，人的長相、處境等等主要受業力的控製，業力又受煩惱與信心等善根的控製，煩惱又受煩惱種子、非理作意、對境等的控製。比如經常有學佛的人說，我知道不能生煩惱，但是心中的火就是控製不住，嘴裏的兩舌、惡口等也控製不住。這就是人沒有自在的明顯例子。
“此皆無自在，是故我非有”，這是說，因爲一切的有爲法是緣起的，都沒有自在，所以不存在人我，也不存在法我。
平時大家一說“我”的時候，指的是恒常、一體、自在的自己。每天大家都要說起很多次的“我”，尤其在起煩惱的時候，這個“我”好像更加是實實在在、沈甸甸的，但是今後大家在說“我”的時候，就應該順便觀察一下“我”是否受因緣的控製，是否能夠自在。這樣對“我” 的執著就會減少下來。
諸法若無果，皆無有和合，
爲果而和合，聖見彼無合。
(唐譯：
果衆緣合成，離緣無別果，
如是合與果，諸聖達皆無。)
頌文直解
果只有通過因緣和合才能産生，但要是果根本沒有産生，就說明因緣根本沒有和合。諸聖者的後得智，並沒有見到因緣爲果而和合。
(唐譯：諸有爲法由衆緣合成，猶如幻事，沒有實有的體與用。果由衆緣合成，所以離開了緣，就沒有果。如是和合與果，都是隨順世俗的說法，勝義理中無有。所以證得實相的聖者，了達兩者都無。)
釋義
本頌前兩句從理上證明無因緣和合，後兩句以聖者的淨見證明無因緣和合。
“諸法若無果，皆無有和合”，果是因緣和合而成的，如果沒有果，就說明因與緣沒有産生和合，這是很明顯的道理。“爲果而和合”，是說因緣和合的目的，就是爲了産生出果，也就是說，凡有和合，必然有果。但是“聖見彼無合”，是說見到實相的聖者，並沒有見到因緣和合，這就意味著並沒有産生出所謂的果。所以就像《入中論》中所說的那樣：“所見虛妄名世俗”，一切法都僅僅是顯現的虛妄的影像而已。
接下來解釋內有情的緣起。
壬二、以內有情緣起相滅叁有之理
“內有情緣起相”，即是衆生流轉輪回的流轉門；“滅叁有之理”，即是衆生解脫輪回的還滅門。知道了衆生流轉的原因，也就知道了還滅的方便。
識爲諸有種，境是識所行，
見境無我時，諸有種皆滅。
頌文直解
叁有的種子是執我之識，而境是識所行之處，見境無我時，能見(也就是執我)之識同時消失，從而徹底斷盡貪著之因，滅盡叁有的種子。
釋義
本頌前兩句闡明了有情的緣起相，後兩句講了滅叁有之理。
識能産生煩惱，造下身口意的業，因此使衆生不斷地流轉生死輪回，所以說“識爲諸有種”。但是識必須緣境才能生起，原因是“境是識所行”，沒有色等所緣境，識就無從生起。因此當識並沒有見實有的境，而是“見境無我時”，也就是既沒有見到人我，也沒有見到法我，那麼能見的識也就無從生起。這樣能所雙亡，就會斷除煩惱，使得“諸有種皆滅”，從而脫離輪回，最終證得究竟一乘——不住輪涅二邊之大涅槃。
本品前面，已經深入闡述了所緣境沒有我，也就是沒有自性。這說明識所行之境，本來就不存在，是識的顛倒迷亂而增益、假立的。因此見境無我，並不是說要花很大的力氣，去把瓶子等境打破、敲碎，而是按照中觀正理，進行如理的觀察，將自己顛倒、迷亂的心識轉變過來就可以了。所以大家現在要深入學修見境無我的道理，這樣有了聞思修的般若智慧，即使不能開悟，也能極大程度地減少我執與法執，減輕煩惱。這樣既有利于進行弘法利生的事業，又能斷除對娑婆世界的留戀，增上對西方極樂世界清淨功德的信心，增上往生的把握等等，有很多這樣的好處。
《中觀四百論講記(六十四)》全文閱讀結束。