中觀四百論講記(六十叁)
接下來，聖天菩薩從施設這個方面，再對瓶子的實有進行遮破。
壬五、破施設處及假法之安立
有人想：當施設處的色積聚起來，就可以有瓶子假法的自體。這當然是非理的。
一切色等性，色等相無差，
唯一類是瓶，余非有何理。
頌文直解
瓶子、氆氇等施設處的一切色，在性、相上完全相等，沒有任何差別，那麼以什麼道理，使一類成了鼓腹的瓶子，另一類成了氆氇呢？應成一切色都成爲瓶子。
釋義
本頌運用的是根據相同的應成因。前兩句引用與對方共許的觀點，即瓶子的施設處(也就是色等)，在性、相上沒有差別，並以此爲根據，在後兩句得出與對方相違的結論。即不僅僅只有這一類是瓶子，而應該所有色法都是瓶子。但這明顯違背了世間共許，以此遮破了瓶子等的實有法。
“一切色等性，色等相無差”，無論是瓶子的色，還是氆氇等的的色，都是八事之一。所有色法的八事都是相同的，在性、相上沒有任何區別。
這樣就有一個問題，即“唯一類是瓶，余非有何理”。因爲同樣都是由色事施設而成的法，爲什麼有的一定是瓶子，有的一定是氆氇呢？這顯然沒有任何道理。要說瓶子一定是瓶子，那麼氆氇等的法也都應該被說成瓶子了。可見施設而成的法，都是由衆生的無明，在同樣的色事之上，安立起來的虛假名稱，並沒有絲毫的自性。
還有，一般人認爲瓶子的施設處，也就是八事之中，色、香、味、觸等雖然各不相同，但是當它們共同聚合時，就成了同一個瓶子。但這種觀點也不成立。聖天菩薩說：
若色異味等，不異于瓶等，
無彼等自無，如何不異色。
(唐譯：
若色異味等，不異于瓶等，
瓶等即味等，色何即瓶等。)
難詞釋義
彼等：指味等。
自無：指瓶子自己將不存在。
頌文直解
同樣，在瓶子等的施設處中，如果色與味等不同，但是色又不異于瓶子等，而另一方面，如果沒有了味等，瓶子等自己也將不複存在，這樣瓶子等如何不成爲色外之義呢？
(唐譯：如果說色、味等相異，色又與瓶子等相同，而瓶子等又以味等爲體，這樣瓶子等應該與味等不異，而與色相異。這顯然是非理的。同樣，也不應說味等一一各與色等相異，而又與瓶子等不異。因爲瓶子等也是以色等諸法爲自體，不可能與色等諸法相異。)
釋義
本頌以彙集相違應成因，遮破色、味等施設處能聚合成瓶子。前叁句引用了對方相違的觀點，即色與味等相異，但色與瓶等不異，而味等又與瓶子等不異，第四句得出與對方觀點相違的結論，即瓶子等也與色相異。
“若色異味等，不異于瓶等”，這是引用世間人的觀點，即完整一體的瓶子，是由衆多施設處構成的，而這些施設處卻各不相同，但又都與整體保持不異。這個觀點很多人都會覺得很正確，沒有問題。
但聖天菩薩這裏說：“無彼等自無。”這是說，離開了味等，就不可能有瓶子等的存在。也就是，味等與瓶子等是不異的。
那麼將第一個與第叁個觀點彙集在一起，就得出一個結論：“如何不異色”，即瓶子等只能與色相異。而這個結論與第二個觀點相違。由此可見這叁個觀點互相矛盾，不能成立。也就是說，那種認爲以八事爲施設處，可以形成一個完整的瓶子的見解，是完全錯誤的。
這樣就遮破了瓶子等法的施設處。
聖天菩薩接著進一步分析說：既然沒有了施設處，那麼也就沒有瓶子等施設而成的法。
瓶等既無因，體應不成果，
故若異色等，瓶等定爲無。
難詞釋義
體：指瓶子等之體。
頌文直解
如果瓶子沒有施設處的因，則瓶子等的體也並非是果。因此，除色等之外，決定沒有所謂的瓶子等法。
釋義
本頌第一句是引述前文瓶子等法無因的結論，第二句得出無瓶子等果的結論。後兩句進一步指出除色等之外定無瓶子等法的結論。
“瓶等既無因，體應不成果。”這個道理很簡單：果是從因中産生的，有人以爲色等八事是瓶子等法的因，前面已經把這些因給遮破了，既然瓶子等法沒有了因，當然它自體就不可能是果。那麼離開了色等八事，更不可能有瓶子等法，所以說：“故若異色等，瓶等定爲無。”
瓶子既非因，又非果，那麼這個瓶子就只能是如石女兒一般，無形無相，無有自性。這樣就再次清楚顯示了瓶子只是衆生妄心中的虛妄分別，心外沒有一個單獨存在的瓶子。比如夢中的瓶子，只是我們習氣顯現出來的，除了夢心之外，沒有單獨存在的瓶子自體。同樣，白天見到的瓶子，也只是妄心的虛妄分別而顯現的假相，在顯的當下就沒有瓶子的實有自體。
下面聖天菩薩對本科進行總結。
若瓶由因生，因複從他成，
自體尚不成，如何能生他。
(唐譯：
瓶等因若有，可爲瓶等因，
瓶等因既無，如何生瓶等。)
頌文直解
總之，瓶子的自體是由陶胚生成，而陶胚又從泥土生成。那麼當一個法的自體尚未成立的時候，如瓶子等的他法又如何能生起？這是完全不應理的。
(唐譯：勝論師執瓦等細分生成瓶子等法，因此成爲瓶子等法之因。但是瓦等細分，無有本體，因此無力能生成瓶等法。)
釋義
本頌前兩句闡明因複有因的道理，後兩句得出因的自體不成立，所以並沒有生果力量的結論。
“若瓶由因生，因複從他成”，是說瓶子的因都不是自性成立，而是又由它們各自的因生成的。比如瓶子由陶胚生成，陶胚由泥土生成，泥土又有它們的因。
“自體尚不成，如何能生他”：這樣就導致這些因都只能隨各自的因緣而變動，而沒有自體。而自體尚且不能成立的法，怎麼可能有力量來生其他的果呢？
通過以上的分析，就把實有的因、實有的果徹底遮破了。
壬六、破聚支及聚之自性分二：一、破果色粗聚；二、察因色積聚而破能燒所燒。
“果色”是指四大種所造的一切粗、細色塵，其中八事中的色、香、味、觸也都是四大種所造的果色。“因色”是指地、水、火、風四大種。在接下來的偈頌中，聖天菩薩從粗到細，遮破凡夫對色塵的所有執著。
癸一、破果色粗聚
如果說：瓶子雖然是由色等八事聚合而成，但在聚合之後，産生的是完整、一體的瓶子，而一體的瓶子必定有自性。但這也不應理。
色等和合時，終不成香等，
故和合一體，應如瓶等無。
頌文直解
八事中的色等各自具有不同的體，它們在和合時，體無法改變，比如色等之體不可能變成香等之體，因此無法和合成一體的瓶子等法。所以，所謂的和合一體，就像瓶子等法一樣，是根本不存在的。
釋義
本頌前兩句以瓶子爲例，闡明色等八事各有自性，因此無法聚合成一體的瓶子等法。後兩句以瓶子爲例，遍推一切聚合物都非一體，因此都無自性。
前面“破支與有支之體”一科中已遮破了色等八事不能聚合成瓶子，那爲什麼這裏還繼續進行遮破呢？原因是：前面破的八事聚合中，八事並沒有改變自性，相當于只發生了物理反應；而本頌所破的八事聚合中，八事互入到了對方，相當于發生了化學反應。
雖然這種見解聽起來很有理由，但是如果認爲八事各有自性，那麼這種聚合壓根就不可能發生。原因是：“色等和合時，終不成香等”。也就是說，八事各有自性，自性是不會變動的，因此色不會變成香、味、觸等其他事；同樣香也不會變成色、味、觸等其他事，它們更不可能變成八事外的其他事。這樣它們怎麼可能舍棄自性，而互入呢？連互入都做不到，因此也就更不可能聚合成瓶子。
那麼有人問：如果說八事無自性，那是否就可以融合了呢？如果說八事無自性，那它們就不會有真的融合，但是在某一類起虛妄執著的衆生前，顯現爲虛假的融合。這裏的關鍵是要知道，無自性即是空。世親菩薩在《金剛般若波羅蜜經論》中說：“是故如來說彼我見即是不見，以其無實。無實者，即是無物。以是義故，說我見即是虛妄見。如是示現我見不見故，見法者亦是不見。如經(雲)：“須菩提，菩薩發阿耨多羅叁藐叁菩提心，于一切法，應如是知、如是見、如是信、如是不住法相故。”此複何義？以見法相即不見相，如彼我見即非見故。”這裏的實，即是自性。任何人、在任何時間，見瓶子等聚合物，都未見到自性，都是無所見。那麼現在大家卻見到了種種的聚合物，這就是世親菩薩說的“虛妄見”。對于虛妄見的原因，《金剛經》中說：“但凡夫之人，貪著其事。”這裏的貪著就是執著，凡夫因爲執著有自性，所以生起了虛妄見。
而萬法都如瓶子一樣，不可能有和合的一體。所以說：“故和合一體，應如瓶等無。”
知道了這個道理後，大家再見到什麼，都要知道色法無法積聚，之前所認爲的那些實在的東西，其實都是自己的分別心增益出來的，見到的只是一個虛妄相。
聖天菩薩接著闡述：瓶子是空，形成瓶子的色法也同樣是空。
如離于色等，瓶體實爲無，
色體亦應然，離風等非有…
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