中观四百论讲记(六十三)
接下来，圣天菩萨从施设这个方面，再对瓶子的实有进行遮破。
壬五、破施设处及假法之安立
有人想：当施设处的色积聚起来，就可以有瓶子假法的自体。这当然是非理的。
一切色等性，色等相无差，
唯一类是瓶，余非有何理。
颂文直解
瓶子、氆氇等施设处的一切色，在性、相上完全相等，没有任何差别，那么以什么道理，使一类成了鼓腹的瓶子，另一类成了氆氇呢？应成一切色都成为瓶子。
释义
本颂运用的是根据相同的应成因。前两句引用与对方共许的观点，即瓶子的施设处(也就是色等)，在性、相上没有差别，并以此为根据，在后两句得出与对方相违的结论。即不仅仅只有这一类是瓶子，而应该所有色法都是瓶子。但这明显违背了世间共许，以此遮破了瓶子等的实有法。
“一切色等性，色等相无差”，无论是瓶子的色，还是氆氇等的的色，都是八事之一。所有色法的八事都是相同的，在性、相上没有任何区别。
这样就有一个问题，即“唯一类是瓶，余非有何理”。因为同样都是由色事施设而成的法，为什么有的一定是瓶子，有的一定是氆氇呢？这显然没有任何道理。要说瓶子一定是瓶子，那么氆氇等的法也都应该被说成瓶子了。可见施设而成的法，都是由众生的无明，在同样的色事之上，安立起来的虚假名称，并没有丝毫的自性。
还有，一般人认为瓶子的施设处，也就是八事之中，色、香、味、触等虽然各不相同，但是当它们共同聚合时，就成了同一个瓶子。但这种观点也不成立。圣天菩萨说：
若色异味等，不异于瓶等，
无彼等自无，如何不异色。
(唐译：
若色异味等，不异于瓶等，
瓶等即味等，色何即瓶等。)
难词释义
彼等：指味等。
自无：指瓶子自己将不存在。
颂文直解
同样，在瓶子等的施设处中，如果色与味等不同，但是色又不异于瓶子等，而另一方面，如果没有了味等，瓶子等自己也将不复存在，这样瓶子等如何不成为色外之义呢？
(唐译：如果说色、味等相异，色又与瓶子等相同，而瓶子等又以味等为体，这样瓶子等应该与味等不异，而与色相异。这显然是非理的。同样，也不应说味等一一各与色等相异，而又与瓶子等不异。因为瓶子等也是以色等诸法为自体，不可能与色等诸法相异。)
释义
本颂以汇集相违应成因，遮破色、味等施设处能聚合成瓶子。前三句引用了对方相违的观点，即色与味等相异，但色与瓶等不异，而味等又与瓶子等不异，第四句得出与对方观点相违的结论，即瓶子等也与色相异。
“若色异味等，不异于瓶等”，这是引用世间人的观点，即完整一体的瓶子，是由众多施设处构成的，而这些施设处却各不相同，但又都与整体保持不异。这个观点很多人都会觉得很正确，没有问题。
但圣天菩萨这里说：“无彼等自无。”这是说，离开了味等，就不可能有瓶子等的存在。也就是，味等与瓶子等是不异的。
那么将第一个与第三个观点汇集在一起，就得出一个结论：“如何不异色”，即瓶子等只能与色相异。而这个结论与第二个观点相违。由此可见这三个观点互相矛盾，不能成立。也就是说，那种认为以八事为施设处，可以形成一个完整的瓶子的见解，是完全错误的。
这样就遮破了瓶子等法的施设处。
圣天菩萨接着进一步分析说：既然没有了施设处，那么也就没有瓶子等施设而成的法。
瓶等既无因，体应不成果，
故若异色等，瓶等定为无。
难词释义
体：指瓶子等之体。
颂文直解
如果瓶子没有施设处的因，则瓶子等的体也并非是果。因此，除色等之外，决定没有所谓的瓶子等法。
释义
本颂第一句是引述前文瓶子等法无因的结论，第二句得出无瓶子等果的结论。后两句进一步指出除色等之外定无瓶子等法的结论。
“瓶等既无因，体应不成果。”这个道理很简单：果是从因中产生的，有人以为色等八事是瓶子等法的因，前面已经把这些因给遮破了，既然瓶子等法没有了因，当然它自体就不可能是果。那么离开了色等八事，更不可能有瓶子等法，所以说：“故若异色等，瓶等定为无。”
瓶子既非因，又非果，那么这个瓶子就只能是如石女儿一般，无形无相，无有自性。这样就再次清楚显示了瓶子只是众生妄心中的虚妄分别，心外没有一个单独存在的瓶子。比如梦中的瓶子，只是我们习气显现出来的，除了梦心之外，没有单独存在的瓶子自体。同样，白天见到的瓶子，也只是妄心的虚妄分别而显现的假相，在显的当下就没有瓶子的实有自体。
下面圣天菩萨对本科进行总结。
若瓶由因生，因复从他成，
自体尚不成，如何能生他。
(唐译：
瓶等因若有，可为瓶等因，
瓶等因既无，如何生瓶等。)
颂文直解
总之，瓶子的自体是由陶胚生成，而陶胚又从泥土生成。那么当一个法的自体尚未成立的时候，如瓶子等的他法又如何能生起？这是完全不应理的。
(唐译：胜论师执瓦等细分生成瓶子等法，因此成为瓶子等法之因。但是瓦等细分，无有本体，因此无力能生成瓶等法。)
释义
本颂前两句阐明因复有因的道理，后两句得出因的自体不成立，所以并没有生果力量的结论。
“若瓶由因生，因复从他成”，是说瓶子的因都不是自性成立，而是又由它们各自的因生成的。比如瓶子由陶胚生成，陶胚由泥土生成，泥土又有它们的因。
“自体尚不成，如何能生他”：这样就导致这些因都只能随各自的因缘而变动，而没有自体。而自体尚且不能成立的法，怎么可能有力量来生其他的果呢？
通过以上的分析，就把实有的因、实有的果彻底遮破了。
壬六、破聚支及聚之自性分二：一、破果色粗聚；二、察因色积聚而破能烧所烧。
“果色”是指四大种所造的一切粗、细色尘，其中八事中的色、香、味、触也都是四大种所造的果色。“因色”是指地、水、火、风四大种。在接下来的偈颂中，圣天菩萨从粗到细，遮破凡夫对色尘的所有执著。
癸一、破果色粗聚
如果说：瓶子虽然是由色等八事聚合而成，但在聚合之后，产生的是完整、一体的瓶子，而一体的瓶子必定有自性。但这也不应理。
色等和合时，终不成香等，
故和合一体，应如瓶等无。
颂文直解
八事中的色等各自具有不同的体，它们在和合时，体无法改变，比如色等之体不可能变成香等之体，因此无法和合成一体的瓶子等法。所以，所谓的和合一体，就像瓶子等法一样，是根本不存在的。
释义
本颂前两句以瓶子为例，阐明色等八事各有自性，因此无法聚合成一体的瓶子等法。后两句以瓶子为例，遍推一切聚合物都非一体，因此都无自性。
前面“破支与有支之体”一科中已遮破了色等八事不能聚合成瓶子，那为什么这里还继续进行遮破呢？原因是：前面破的八事聚合中，八事并没有改变自性，相当于只发生了物理反应；而本颂所破的八事聚合中，八事互入到了对方，相当于发生了化学反应。
虽然这种见解听起来很有理由，但是如果认为八事各有自性，那么这种聚合压根就不可能发生。原因是：“色等和合时，终不成香等”。也就是说，八事各有自性，自性是不会变动的，因此色不会变成香、味、触等其他事；同样香也不会变成色、味、触等其他事，它们更不可能变成八事外的其他事。这样它们怎么可能舍弃自性，而互入呢？连互入都做不到，因此也就更不可能聚合成瓶子。
那么有人问：如果说八事无自性，那是否就可以融合了呢？如果说八事无自性，那它们就不会有真的融合，但是在某一类起虚妄执著的众生前，显现为虚假的融合。这里的关键是要知道，无自性即是空。世亲菩萨在《金刚般若波罗蜜经论》中说：“是故如来说彼我见即是不见，以其无实。无实者，即是无物。以是义故，说我见即是虚妄见。如是示现我见不见故，见法者亦是不见。如经(云)：“须菩提，菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，于一切法，应如是知、如是见、如是信、如是不住法相故。”此复何义？以见法相即不见相，如彼我见即非见故。”这里的实，即是自性。任何人、在任何时间，见瓶子等聚合物，都未见到自性，都是无所见。那么现在大家却见到了种种的聚合物，这就是世亲菩萨说的“虚妄见”。对于虚妄见的原因，《金刚经》中说：“但凡夫之人，贪着其事。”这里的贪著就是执著，凡夫因为执著有自性，所以生起了虚妄见。
而万法都如瓶子一样，不可能有和合的一体。所以说：“故和合一体，应如瓶等无。”
知道了这个道理后，大家再见到什么，都要知道色法无法积聚，之前所认为的那些实在的东西，其实都是自己的分别心增益出来的，见到的只是一个虚妄相。
圣天菩萨接着阐述：瓶子是空，形成瓶子的色法也同样是空。
如离于色等，瓶体实为无，
色体亦应然，离风等非有…
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