..续本文上一页甚深的缘起相，是世间众生极难理解的关键之处，所以圣天菩萨解释说：
若有从缘成，彼即无自在，
此皆无自在，是故我非有。
(唐译：
诸法众缘成，性羸无自在，
虚假依他立，故我法皆无。)
颂文直解
凡是因缘生成的法，都只是虚妄的影像，无有自体、无有自性、无有自在。正因为从色乃至一切智智之间的诸法，都是从因缘生成，都无自在，都是从无中显现出的空的影像，所以不存在一切有我、无我的粗、细戏论。
(唐译：诸法都是众缘所成，无论是生，还是住，都依靠因缘，而无有自在。每一刹那都在生灭，非一、非常，犹如幻化。正因为诸法都是依其他因缘而立的虚假法，所以既没有我，也没有法。)
释义
本颂前两句阐明了万法无自在的原因，以此为因，在后两句得出万法无我的结论。
世间人听说诸法是因缘聚合而生，就以为有真实存在所生的诸法。但实际上恰恰相反，因为“若有从缘成，彼即无自在”。凡是因缘所成的法，看起来似乎有一个虚假的相，但其实这些假相，都被背后的因缘操控着，它们就像傀儡一样，没有丝毫的自主能力。
比如说一个瓶子，能够聚合不散，是因为通过高温的烧制，颗粒间的缝隙变小，从而能紧密地结合。颗粒本身并没有自主能力，当受到高温的影响时，结合就紧密一些。如果外力敲打的力度超过了颗粒结合的力度，颗粒就又不得不分开，而导致瓶子的碎裂。所以，瓶子只是颗粒暂时聚合在一起的假相，没有自在。
又比如说人，人的长相、处境等等主要受业力的控制，业力又受烦恼与信心等善根的控制，烦恼又受烦恼种子、非理作意、对境等的控制。比如经常有学佛的人说，我知道不能生烦恼，但是心中的火就是控制不住，嘴里的两舌、恶口等也控制不住。这就是人没有自在的明显例子。
“此皆无自在，是故我非有”，这是说，因为一切的有为法是缘起的，都没有自在，所以不存在人我，也不存在法我。
平时大家一说“我”的时候，指的是恒常、一体、自在的自己。每天大家都要说起很多次的“我”，尤其在起烦恼的时候，这个“我”好像更加是实实在在、沉甸甸的，但是今后大家在说“我”的时候，就应该顺便观察一下“我”是否受因缘的控制，是否能够自在。这样对“我” 的执著就会减少下来。
诸法若无果，皆无有和合，
为果而和合，圣见彼无合。
(唐译：
果众缘合成，离缘无别果，
如是合与果，诸圣达皆无。)
颂文直解
果只有通过因缘和合才能产生，但要是果根本没有产生，就说明因缘根本没有和合。诸圣者的后得智，并没有见到因缘为果而和合。
(唐译：诸有为法由众缘合成，犹如幻事，没有实有的体与用。果由众缘合成，所以离开了缘，就没有果。如是和合与果，都是随顺世俗的说法，胜义理中无有。所以证得实相的圣者，了达两者都无。)
释义
本颂前两句从理上证明无因缘和合，后两句以圣者的净见证明无因缘和合。
“诸法若无果，皆无有和合”，果是因缘和合而成的，如果没有果，就说明因与缘没有产生和合，这是很明显的道理。“为果而和合”，是说因缘和合的目的，就是为了产生出果，也就是说，凡有和合，必然有果。但是“圣见彼无合”，是说见到实相的圣者，并没有见到因缘和合，这就意味着并没有产生出所谓的果。所以就像《入中论》中所说的那样：“所见虚妄名世俗”，一切法都仅仅是显现的虚妄的影像而已。
接下来解释内有情的缘起。
壬二、以内有情缘起相灭三有之理
“内有情缘起相”，即是众生流转轮回的流转门；“灭三有之理”，即是众生解脱轮回的还灭门。知道了众生流转的原因，也就知道了还灭的方便。
识为诸有种，境是识所行，
见境无我时，诸有种皆灭。
颂文直解
三有的种子是执我之识，而境是识所行之处，见境无我时，能见(也就是执我)之识同时消失，从而彻底断尽贪著之因，灭尽三有的种子。
释义
本颂前两句阐明了有情的缘起相，后两句讲了灭三有之理。
识能产生烦恼，造下身口意的业，因此使众生不断地流转生死轮回，所以说“识为诸有种”。但是识必须缘境才能生起，原因是“境是识所行”，没有色等所缘境，识就无从生起。因此当识并没有见实有的境，而是“见境无我时”，也就是既没有见到人我，也没有见到法我，那么能见的识也就无从生起。这样能所双亡，就会断除烦恼，使得“诸有种皆灭”，从而脱离轮回，最终证得究竟一乘——不住轮涅二边之大涅槃。
本品前面，已经深入阐述了所缘境没有我，也就是没有自性。这说明识所行之境，本来就不存在，是识的颠倒迷乱而增益、假立的。因此见境无我，并不是说要花很大的力气，去把瓶子等境打破、敲碎，而是按照中观正理，进行如理的观察，将自己颠倒、迷乱的心识转变过来就可以了。所以大家现在要深入学修见境无我的道理，这样有了闻思修的般若智慧，即使不能开悟，也能极大程度地减少我执与法执，减轻烦恼。这样既有利于进行弘法利生的事业，又能断除对娑婆世界的留恋，增上对西方极乐世界清净功德的信心，增上往生的把握等等，有很多这样的好处。
《中观四百论讲记(六十四)》全文阅读结束。