..續本文上一頁生再問：“飲水的人怎麼辦泥”？

　　雪峰答：“他不用嘴飲””

　　趙州聽了這段話後，便故意幽默的說：“既然他不用嘴飲，也許用鼻飲吧”？

　　那位和尚又問：“那麼，你說如何是古潭寒泉呢”？

　　趙州回答：“味道很苦”。

　　那位和尚再問：“那麼，飲的人怎麼辦呢”？

　　趙州回答說：“死去”。

　　後來雪峰聽到這段對話，大爲贊美說：“真是古佛！古佛”。

　　所謂，趙州古佛，的名就是這樣的。

　　上面所指的“古潭寒泉”，其實就是道。“味道很苦”的意思是說你要求道，便必需經過嚴格的自律。達到忘物忘己的地步。唯有吃得苦中苦，才能做得人上人，正是所謂“大死一番，再活現成”。在這段話中可以看出了趙州的樂觀和活力，以及他那深湛的智慧，和輕松的幽默感都是從克苦中提绁出來的。

　　有一次，一位儒生去見他，被他的智慧所感動而說：“你真不愧爲一位古佛”。

　　趙州立刻回答：“你也是一位新如來”

　　趙州這話並不只是贊美，筆者以爲這是他很敏捷的修正了“古佛”一詞。因爲真正的自我是常新的，古佛卻只是死了佛而已。

　　神師們的共同目的都是引導學生走向真正的自我，趙州也是如此。只不過他所用的方法有時顯得滑稽突梯罷了。

　　有一天早晨，他接見許多新到的和尚，問其中的一個說：“你以前曾來過嗎”？

　　對方點頭說是，他便說：“吃茶去”。

　　又問另一個和尚，那個和尚：“這是我第一次來到這”。

　　而趙州也說：“吃茶去”。

　　這時廟中管後院的大和尚問他說：“曾來過的和尚，你叫他吃茶去；未曾來過的和尚，你也叫他吃茶去，這是什麼意思”？

　　趙州便叫：“院主”

　　這位後完主回答：“是”。

　　于是趙州又說：“吃茶去”。

　　雖然以上叁種情形，都是去吃茶，但每種情形都喚起同樣的問題；是誰在吃茶？再說，假如道就是平常心的話，那麼每一個平常的行動都是道的表現。有一個和尚問題趙州說：“弟子初到叢林，請師父指點”！

　　趙州問：“你吃過粥沒有”？

　　那和尚回答：“吃過了”

　　趙州便說：“那麼，就去洗缽盂吧”！聽了這話後，那位和尚便恍然大悟。

　　趙州正像莊子一樣，是主張宇宙一體的，在他的世界觀中，萬物平等，因爲道是無所不在的。

　　某個漫長的夏天，趙州和尚的忠實弟子文遠閑坐在房內，突然有個念頭掠過這位童心未泯的老人腦中，他便說：“文遠，讓我們來作個比賽，看誰能用譬喻把自己比得最低”。文遠接受了這個挑戰。他們並商定誰贏了，誰就要輸掉一塊餅。于是趙州先說：“我是一只驢”。

　　文遠接著說：“我是驢子的屁股”。

　　趙州又說：“我是驢子的糞”。

　　文遠再說：“我是糞裏的蟲”。

　　到了這時，趙州不能再說，便問：“你在糞中做什麼”？

　　文遠回答說：“我在那裏渡暑假”。

　　趙州便說：“好了，算你贏吧”！

　　邊說，邊拿了餅就吃。

　　在所有的記載中，這是趙州第一次記輸，也許這位老和尚當時很餓，爲了得到餅，只好輸了這場比賽吧！

　　我常奇怪爲什麼有的聖哲之士喜歡談一些不甚文雅的東西。譬如莊子曾說道在尿溺，何穆法官認爲在宇宙中，腦的作用不見得比大腸的

　　動高明了多少。同樣，在莊子和禅師們的眼中，也認爲大腸的

　　，與腦的作用是一樣的重要。

　　趙州認爲心淨一切淨，心不淨一切都不淨。譬如某天早晨，有一個尼姑要趙州告訴他什麼是“密密意”，也就是說最根本的原理是什麼。趙州便在她身上捏了一把。實際上他是要告訴這位尼姑最根本上的大批量就在她自己的身中，但這位尼姑卻被趙州出其不意的動作嚇得大叫說：“啊，想不到你還有這個在”。

　　趙州立刻回答說：“是你還有這個在”。

　　趙州這種非常敏捷的回答，完全是嚴自肺腑之言。

　　在趙州的眼中，真如並不在于形式的教條和銘言。

　　某次，有位和尚問他：“什麼是你最重要的一句格言”？

　　趙州回答：“我連半句格言都沒有”。

　　對方又問：“你不是在這裏做方丈嗎”？

　　趙州回答：“是呀！那是我，並不是格言啊”！

　　趙州繼承了慧能的思想，特別強調自性，也就是道，或真如。他曾說：“千人萬人盡是覓佛漢子，覓一個道人無。……未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。一從見老僧後，更不是別人，只是個主人公，這個更向外覓作麼”？

　　“佛之一字，吾不喜聞”。

　　趙州的看法正和馬祖，南泉一樣，認爲這個道，或真如是既非心，也非佛，也非物。它是超越了時空，但又遍在一切，譬如，某和尚問趙州：“什麼是祖師西爲意”？

　　他回答說：“庭前柏樹子”。

　　對方抗議他只指出一個物體。但趙州卻說：“不然，我並沒有指給你一個物體”。

　　對方再問：“什麼是祖師西業意”？

　　趙州仍然說：“庭前柏樹子”。

　　剝去禅的隱語，趙州所說的也只是指出道在庭前的柏樹子中。爲什麼要單單提到柏樹呢？這是因爲他當前第一眼看到的是柏樹，如果他看到老鷹，一定會說：“鷹在天邊”。的確，他所說的是物體，不過他是用這個物體去表達道的無所不在。他指給那個和尚的並不只是一個物體，而是因爲那個和尚自己的觀點著于物體，不能超脫。

　　趙州對道的看法和老莊一致的，這並不是他有意的接受老莊思想，而是他的悟解正好和老莊起了共鳴。在另一方面，他並不完全同意叁祖璨的那幾句偈語：“至道無難，惟嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白”。

　　在某次法曾中，趙州曾持異議說：“才有語言，便是一種揀擇，便是爲了求明白，我這老僧不在明白裏，你們要好好的珍惜它，記在心中”。

　　當時有個和尚反問說：“既然你也不在明白裏，要我們珍惜個什麼”？

　　趙州回答：“我也不知道”。

　　對方再問：“你既然不知道，爲什麼又知道自己不在明白裏”？

　　趙州避開這個問題而說：“請你直接去體會吧”！

　　于是大家便向他禮拜而退。

　　那位和尚也許不是個初學者，他想逼老師去說清楚他的哲學觀點，而掉入了老子所謂“知不知上，不知知病”的窠臼中，但趙州卻巧妙的避開了這個問題，他像所有偉大的禅師一樣令學生站在很滑的地面上，使他們不致躲在那些明確的公式的溫床上。當馬祖說：“石頭路滑”時，那也是贊美石頭爲當代偉大的禅師。

　　然而沒有人此趙州更滑的了，有個和尚問他：“萬法歸于一，而這個一歸向那裏呢”？

　　他回答說：“我在青州做了件布衫，重有七斤”。

　　這簡直是答非所問了。然而這段對話，卻被後代禅師當作公案去考驗初學者。對于趙州來說，一和多是相即相融的。假如多歸于一，那麼一也歸于多，因此宇宙中無論任何微不足道的事物，也都曾歸于一，和這個一不可分。所以沒有任何東西比他在青州所做的七斤重的布衫更具有特殊性了，同時也沒有東西比這個“一”更具有普遍性。在宇宙中任何特殊之物也都離不這個“一”。

　　那麼是否趙州把這個一看作道呢？他決不會如此。否則這個道便變成相對之物了。以他的觀點，道是超越了一和多的，這似乎是他的中心思想。甚至當他年輕時，在南泉門下，便體會到道的超越性。有一次他引證南泉謂“道不離物，離物非道”的話而問“如何是這個超越的道”？

　　南泉舉棒便打，趙州抓住住棒說：“以後留心，不要錯打人”。

　　這話贏得了南泉的贊美而說：“龍蛇易辨，真和尚不可欺啊”！

　　道不僅是超越了一和多，而且也超越了有和無，現象和本體，趙州特別善于從他所體認的道的超越性中去隨意運用相對的術語。某次，有個和尚問他：“狗兒是否還有佛性”。

　　他回答說：“沒有”。

　　這話似乎完全違反了佛家的教義，因此對方又反問說：“上至諸佛，下至蝼蟻，都有佛性，爲什麼狗兒卻沒有佛性呢”？

　　趙州回答說：“這是因爲牠有前世業識的緣故啊”！

　　又有一次，另一個和尚問了同樣的問題，趙州回答說：“有”

　　對方又問：“既然有佛性，爲什麼卻投入了這個狗兒的臭皮囊中呢”？

　　趙州回答說：“這是牠明知而故犯”！

　　筆者以爲假如有第叁個人再問這個同樣的問題，他也許會回答：“也有，也沒有”。

　　他答有，是一種意思；答沒有，是另一種意思。

　　趙州對于相同的問題，很少以相同的答案回答。這並不是因爲他酷愛新奇，而是他那純真的心只爲了一個目的——就是引對方走向覺悟。由于這目的，使他在各種不同的情況裏，運用不同的答案。也只有這些回答才是活潑的，才是自然的從心中流出，從另一方面來說，假如你以同樣的答案回答同樣的問題，那便變成了死板的格式，機械的記憶，和單調的陳述了。即使你的答案是獨創的，有生命的，可是經過你這種反覆的重述後，便會像一個榨幹了的檸檬失去了它的生命。如果用這種方法，你便會把人變成了一只鹦鹉而已。

　　據說趙州用這種方法去考驗別人，曾揭發了不少假禅得，他有一種判別真假的銳敏感覺。常常有許多自南方來的和尚，他們從許多著名的禅師那裏學了不少警句和話頭，因此談起話來非常流利，其實多半是套用老師的話，趙州稱這種人爲擔板漢。有一次，他遊五臺山，碰到了一個奇怪的老太婆。他的侍從曾告訴他說：“這個老太婆常在路邊迎接每個來遊的和尚，當別人問他山上的廟是如何走法時，他便說：“一直去”。等別人照他的指定走時，她再說：“又是這樣去的”。很多人認爲她深通禅理”。但趙州卻對他們說：“讓我去考驗她一下”

　　于是趙州故意走向她，她也照常的迎面而來，趙州便向她問路，她說：“一直去”

　　趙州便照他所示的方向走去，她再說：“又是這樣去的”。

　　第二天，趙州對他的隨從們說：“我已替你們看破她了”。

　　禅的精神就在于力避陳腔濫調。

　　莊子曾說：“有真人而後有真知”。趙州的看法也是如此，因爲他認爲禅的運用，一切都存乎其人。他曾發揮說：“正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪”。

　　最令人驚奇的是趙州在風燭殘年時，並沒有消失了他那青春的活力，他好像永遠也不會衰老似的。當時比他年輕的許多禅師都沒有像他那樣的充滿了活力。在他最後的幾年中，曾看到禅宗衰退的迹象。他說：“九十年來，我曾看過馮祖以後的八十余位禅師，他們都具有創造的精神，可是最近幾年來，學禅的人卻逐漸的走向繁鎖，分歧。離前人的創造精神愈來愈遠，這種頹風是愈來愈厲害了”。

　　趙州說這些話是在九世紀末，那時他已是一百一十歲的高齡了。我們不得不承認他觀察的正確。在這時，禅的黃金時代已過，他可說是唐代最後一位大禅師——他是最後，但也是最重要的一位。

　　趙州並沒有建立他自己的宗門，這是因爲他極端自由逍遙而無意讓別人把他當作偶像來開宗立派。雖然如此，但以後的五宗卻都把“趙州古佛”當作他們共同的智慧源泉。因此筆者在這裏收集了一些有關他的轶事和警語，這些都足以作爲禅宗精神的典型。

　　1、趙州和他的像

　　有個和尚替趙州畫了一幅像，當他拿給趙州看時，趙州卻說：“假如這幅像是真的像我，那麼就殺掉我，否則就燒掉它”。

　　2、放下吧

　　有位客人很不好意思的說：“我空手而來”。

　　趙州說：“那麼，你放下來吧”！

　　對方更不安的說：“我沒有帶東西，怎麼放下呢”？

　　趙州又說：“那麼，你就帶著吧”！

　　要想進入禅境，單單空手還是不夠的，你必須要空心。對于自己的無知感覺羞愧的人，只表示他的心已被他自己所窒息。

　　3、趙州的家風

　　有個和尚問趙州：“什麼是你的家風”？

　　趙州回答：“我內也沒有，外也不求”。

　　4、乞兒不缺少

　　有和尚問：“乞兒來時，我們拿什麼給他”？

　　趙州回答：“他並沒有缺少什麼”。

　　有和尚問：“不與萬法爲伴的是什麼人”。

　　趙州回答：“他是非人”。

　　6、你是什麼人

　　有和尚問：“如何是佛”？

　　趙州回答：“你是什麼人”。

　　7、死人送活漢

　　趙州參加一個和尚的葬行列，感慨的說：“許多死人，送一個活漢”。

　　8、大笑解嘲

　　沒有比看兩位大禅師互相考驗，互拉後腿更有趣的事了。當趙州拜訪大慈時，他問：“般若以何爲體”？

　　大慈卻重複的反問說：“般若以何爲體”？

　　這次，趙州古佛被人抓住了。因爲他問出了一個毫無意義的問題，于是他只得以大笑解嘲，一笑了之。第二天早晨，當他正在掃地時，大慈看到他，便考問說：“般若以何爲體”。

　　趙州放下了掃把，又是一聲大笑。于是大慈便靜靜的走了回去。

　　9、代替不來

　　有個和尚要求趙州告訴他禅學的大義，趙州卻說：“我現在去拉尿。想想看，像這種小事，也要我親自去拉才行啊”！

　　10、公開的秘密

　　有個和尚問：“如何是趙州”？

　　顯然他並不問趙州地方，而是問趙州和尚的禅風如何，但趙州卻故意用地方的情形告訴他說：“東門，西門，南門，北門”。

　　這是說他的禅像城門一樣，四通八達，任何人只要具有平常心便可從城門進去。但這並不是說城門是常開的，它們有時開著，有時關著。當它們閉著的時候，任何外在的力量，甚之全宇宙的力量也無法把它們打開，這就是趙州的神風——這是個公開的秘密。

《禅學的黃金時代 7· 風趣的古佛——趙州從稔》全文閱讀結束。