..续本文上一页生再问：“饮水的人怎么办泥”？

　　雪峰答：“他不用嘴饮””

　　赵州听了这段话后，便故意幽默的说：“既然他不用嘴饮，也许用鼻饮吧”？

　　那位和尚又问：“那么，你说如何是古潭寒泉呢”？

　　赵州回答：“味道很苦”。

　　那位和尚再问：“那么，饮的人怎么办呢”？

　　赵州回答说：“死去”。

　　后来雪峰听到这段对话，大为赞美说：“真是古佛！古佛”。

　　所谓，赵州古佛，的名就是这样的。

　　上面所指的“古潭寒泉”，其实就是道。“味道很苦”的意思是说你要求道，便必需经过严格的自律。达到忘物忘己的地步。唯有吃得苦中苦，才能做得人上人，正是所谓“大死一番，再活现成”。在这段话中可以看出了赵州的乐观和活力，以及他那深湛的智慧，和轻松的幽默感都是从克苦中提绁出来的。

　　有一次，一位儒生去见他，被他的智慧所感动而说：“你真不愧为一位古佛”。

　　赵州立刻回答：“你也是一位新如来”

　　赵州这话并不只是赞美，笔者以为这是他很敏捷的修正了“古佛”一词。因为真正的自我是常新的，古佛却只是死了佛而已。

　　神师们的共同目的都是引导学生走向真正的自我，赵州也是如此。只不过他所用的方法有时显得滑稽突梯罢了。

　　有一天早晨，他接见许多新到的和尚，问其中的一个说：“你以前曾来过吗”？

　　对方点头说是，他便说：“吃茶去”。

　　又问另一个和尚，那个和尚：“这是我第一次来到这”。

　　而赵州也说：“吃茶去”。

　　这时庙中管后院的大和尚问他说：“曾来过的和尚，你叫他吃茶去；未曾来过的和尚，你也叫他吃茶去，这是什么意思”？

　　赵州便叫：“院主”

　　这位后完主回答：“是”。

　　于是赵州又说：“吃茶去”。

　　虽然以上三种情形，都是去吃茶，但每种情形都唤起同样的问题；是谁在吃茶？再说，假如道就是平常心的话，那么每一个平常的行动都是道的表现。有一个和尚问题赵州说：“弟子初到丛林，请师父指点”！

　　赵州问：“你吃过粥没有”？

　　那和尚回答：“吃过了”

　　赵州便说：“那么，就去洗钵盂吧”！听了这话后，那位和尚便恍然大悟。

　　赵州正像庄子一样，是主张宇宙一体的，在他的世界观中，万物平等，因为道是无所不在的。

　　某个漫长的夏天，赵州和尚的忠实弟子文远闲坐在房内，突然有个念头掠过这位童心未泯的老人脑中，他便说：“文远，让我们来作个比赛，看谁能用譬喻把自己比得最低”。文远接受了这个挑战。他们并商定谁赢了，谁就要输掉一块饼。于是赵州先说：“我是一只驴”。

　　文远接着说：“我是驴子的屁股”。

　　赵州又说：“我是驴子的粪”。

　　文远再说：“我是粪里的虫”。

　　到了这时，赵州不能再说，便问：“你在粪中做什么”？

　　文远回答说：“我在那里渡暑假”。

　　赵州便说：“好了，算你赢吧”！

　　边说，边拿了饼就吃。

　　在所有的记载中，这是赵州第一次记输，也许这位老和尚当时很饿，为了得到饼，只好输了这场比赛吧！

　　我常奇怪为什么有的圣哲之士喜欢谈一些不甚文雅的东西。譬如庄子曾说道在尿溺，何穆法官认为在宇宙中，脑的作用不见得比大肠的

　　动高明了多少。同样，在庄子和禅师们的眼中，也认为大肠的

　　，与脑的作用是一样的重要。

　　赵州认为心净一切净，心不净一切都不净。譬如某天早晨，有一个尼姑要赵州告诉他什么是“密密意”，也就是说最根本的原理是什么。赵州便在她身上捏了一把。实际上他是要告诉这位尼姑最根本上的大批量就在她自己的身中，但这位尼姑却被赵州出其不意的动作吓得大叫说：“啊，想不到你还有这个在”。

　　赵州立刻回答说：“是你还有这个在”。

　　赵州这种非常敏捷的回答，完全是严自肺腑之言。

　　在赵州的眼中，真如并不在于形式的教条和铭言。

　　某次，有位和尚问他：“什么是你最重要的一句格言”？

　　赵州回答：“我连半句格言都没有”。

　　对方又问：“你不是在这里做方丈吗”？

　　赵州回答：“是呀！那是我，并不是格言啊”！

　　赵州继承了慧能的思想，特别强调自性，也就是道，或真如。他曾说：“千人万人尽是觅佛汉子，觅一个道人无。……未有世界，早有此性。世界坏时，此性不坏。一从见老僧后，更不是别人，只是个主人公，这个更向外觅作么”？

　　“佛之一字，吾不喜闻”。

　　赵州的看法正和马祖，南泉一样，认为这个道，或真如是既非心，也非佛，也非物。它是超越了时空，但又遍在一切，譬如，某和尚问赵州：“什么是祖师西为意”？

　　他回答说：“庭前柏树子”。

　　对方抗议他只指出一个物体。但赵州却说：“不然，我并没有指给你一个物体”。

　　对方再问：“什么是祖师西业意”？

　　赵州仍然说：“庭前柏树子”。

　　剥去禅的隐语，赵州所说的也只是指出道在庭前的柏树子中。为什么要单单提到柏树呢？这是因为他当前第一眼看到的是柏树，如果他看到老鹰，一定会说：“鹰在天边”。的确，他所说的是物体，不过他是用这个物体去表达道的无所不在。他指给那个和尚的并不只是一个物体，而是因为那个和尚自己的观点着于物体，不能超脱。

　　赵州对道的看法和老庄一致的，这并不是他有意的接受老庄思想，而是他的悟解正好和老庄起了共鸣。在另一方面，他并不完全同意三祖璨的那几句偈语：“至道无难，惟嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白”。

　　在某次法曾中，赵州曾持异议说：“才有语言，便是一种拣择，便是为了求明白，我这老僧不在明白里，你们要好好的珍惜它，记在心中”。

　　当时有个和尚反问说：“既然你也不在明白里，要我们珍惜个什么”？

　　赵州回答：“我也不知道”。

　　对方再问：“你既然不知道，为什么又知道自己不在明白里”？

　　赵州避开这个问题而说：“请你直接去体会吧”！

　　于是大家便向他礼拜而退。

　　那位和尚也许不是个初学者，他想逼老师去说清楚他的哲学观点，而掉入了老子所谓“知不知上，不知知病”的窠臼中，但赵州却巧妙的避开了这个问题，他像所有伟大的禅师一样令学生站在很滑的地面上，使他们不致躲在那些明确的公式的温床上。当马祖说：“石头路滑”时，那也是赞美石头为当代伟大的禅师。

　　然而没有人此赵州更滑的了，有个和尚问他：“万法归于一，而这个一归向那里呢”？

　　他回答说：“我在青州做了件布衫，重有七斤”。

　　这简直是答非所问了。然而这段对话，却被后代禅师当作公案去考验初学者。对于赵州来说，一和多是相即相融的。假如多归于一，那么一也归于多，因此宇宙中无论任何微不足道的事物，也都曾归于一，和这个一不可分。所以没有任何东西比他在青州所做的七斤重的布衫更具有特殊性了，同时也没有东西比这个“一”更具有普遍性。在宇宙中任何特殊之物也都离不这个“一”。

　　那么是否赵州把这个一看作道呢？他决不会如此。否则这个道便变成相对之物了。以他的观点，道是超越了一和多的，这似乎是他的中心思想。甚至当他年轻时，在南泉门下，便体会到道的超越性。有一次他引证南泉谓“道不离物，离物非道”的话而问“如何是这个超越的道”？

　　南泉举棒便打，赵州抓住住棒说：“以后留心，不要错打人”。

　　这话赢得了南泉的赞美而说：“龙蛇易辨，真和尚不可欺啊”！

　　道不仅是超越了一和多，而且也超越了有和无，现象和本体，赵州特别善于从他所体认的道的超越性中去随意运用相对的术语。某次，有个和尚问他：“狗儿是否还有佛性”。

　　他回答说：“没有”。

　　这话似乎完全违反了佛家的教义，因此对方又反问说：“上至诸佛，下至蝼蚁，都有佛性，为什么狗儿却没有佛性呢”？

　　赵州回答说：“这是因为牠有前世业识的缘故啊”！

　　又有一次，另一个和尚问了同样的问题，赵州回答说：“有”

　　对方又问：“既然有佛性，为什么却投入了这个狗儿的臭皮囊中呢”？

　　赵州回答说：“这是牠明知而故犯”！

　　笔者以为假如有第三个人再问这个同样的问题，他也许会回答：“也有，也没有”。

　　他答有，是一种意思；答没有，是另一种意思。

　　赵州对于相同的问题，很少以相同的答案回答。这并不是因为他酷爱新奇，而是他那纯真的心只为了一个目的——就是引对方走向觉悟。由于这目的，使他在各种不同的情况里，运用不同的答案。也只有这些回答才是活泼的，才是自然的从心中流出，从另一方面来说，假如你以同样的答案回答同样的问题，那便变成了死板的格式，机械的记忆，和单调的陈述了。即使你的答案是独创的，有生命的，可是经过你这种反覆的重述后，便会像一个榨干了的柠檬失去了它的生命。如果用这种方法，你便会把人变成了一只鹦鹉而已。

　　据说赵州用这种方法去考验别人，曾揭发了不少假禅得，他有一种判别真假的锐敏感觉。常常有许多自南方来的和尚，他们从许多著名的禅师那里学了不少警句和话头，因此谈起话来非常流利，其实多半是套用老师的话，赵州称这种人为担板汉。有一次，他游五台山，碰到了一个奇怪的老太婆。他的侍从曾告诉他说：“这个老太婆常在路边迎接每个来游的和尚，当别人问他山上的庙是如何走法时，他便说：“一直去”。等别人照他的指定走时，她再说：“又是这样去的”。很多人认为她深通禅理”。但赵州却对他们说：“让我去考验她一下”

　　于是赵州故意走向她，她也照常的迎面而来，赵州便向她问路，她说：“一直去”

　　赵州便照他所示的方向走去，她再说：“又是这样去的”。

　　第二天，赵州对他的随从们说：“我已替你们看破她了”。

　　禅的精神就在于力避陈腔滥调。

　　庄子曾说：“有真人而后有真知”。赵州的看法也是如此，因为他认为禅的运用，一切都存乎其人。他曾发挥说：“正人说邪法，邪法亦随正；邪人说正法，正法亦随邪”。

　　最令人惊奇的是赵州在风烛残年时，并没有消失了他那青春的活力，他好像永远也不会衰老似的。当时比他年轻的许多禅师都没有像他那样的充满了活力。在他最后的几年中，曾看到禅宗衰退的迹象。他说：“九十年来，我曾看过冯祖以后的八十余位禅师，他们都具有创造的精神，可是最近几年来，学禅的人却逐渐的走向繁锁，分歧。离前人的创造精神愈来愈远，这种颓风是愈来愈厉害了”。

　　赵州说这些话是在九世纪末，那时他已是一百一十岁的高龄了。我们不得不承认他观察的正确。在这时，禅的黄金时代已过，他可说是唐代最后一位大禅师——他是最后，但也是最重要的一位。

　　赵州并没有建立他自己的宗门，这是因为他极端自由逍遥而无意让别人把他当作偶像来开宗立派。虽然如此，但以后的五宗却都把“赵州古佛”当作他们共同的智慧源泉。因此笔者在这里收集了一些有关他的轶事和警语，这些都足以作为禅宗精神的典型。

　　1、赵州和他的像

　　有个和尚替赵州画了一幅像，当他拿给赵州看时，赵州却说：“假如这幅像是真的像我，那么就杀掉我，否则就烧掉它”。

　　2、放下吧

　　有位客人很不好意思的说：“我空手而来”。

　　赵州说：“那么，你放下来吧”！

　　对方更不安的说：“我没有带东西，怎么放下呢”？

　　赵州又说：“那么，你就带着吧”！

　　要想进入禅境，单单空手还是不够的，你必须要空心。对于自己的无知感觉羞愧的人，只表示他的心已被他自己所窒息。

　　3、赵州的家风

　　有个和尚问赵州：“什么是你的家风”？

　　赵州回答：“我内也没有，外也不求”。

　　4、乞儿不缺少

　　有和尚问：“乞儿来时，我们拿什么给他”？

　　赵州回答：“他并没有缺少什么”。

　　有和尚问：“不与万法为伴的是什么人”。

　　赵州回答：“他是非人”。

　　6、你是什么人

　　有和尚问：“如何是佛”？

　　赵州回答：“你是什么人”。

　　7、死人送活汉

　　赵州参加一个和尚的葬行列，感慨的说：“许多死人，送一个活汉”。

　　8、大笑解嘲

　　没有比看两位大禅师互相考验，互拉后腿更有趣的事了。当赵州拜访大慈时，他问：“般若以何为体”？

　　大慈却重复的反问说：“般若以何为体”？

　　这次，赵州古佛被人抓住了。因为他问出了一个毫无意义的问题，于是他只得以大笑解嘲，一笑了之。第二天早晨，当他正在扫地时，大慈看到他，便考问说：“般若以何为体”。

　　赵州放下了扫把，又是一声大笑。于是大慈便静静的走了回去。

　　9、代替不来

　　有个和尚要求赵州告诉他禅学的大义，赵州却说：“我现在去拉尿。想想看，像这种小事，也要我亲自去拉才行啊”！

　　10、公开的秘密

　　有个和尚问：“如何是赵州”？

　　显然他并不问赵州地方，而是问赵州和尚的禅风如何，但赵州却故意用地方的情形告诉他说：“东门，西门，南门，北门”。

　　这是说他的禅像城门一样，四通八达，任何人只要具有平常心便可从城门进去。但这并不是说城门是常开的，它们有时开着，有时关着。当它们闭着的时候，任何外在的力量，甚之全宇宙的力量也无法把它们打开，这就是赵州的神风——这是个公开的秘密。

《禅学的黄金时代 7· 风趣的古佛——赵州从稔》全文阅读结束。