..續本文上一頁　　有時馬祖也用粗暴的方法來加速學生發現自我，有一次，水潦和尚問他說：“如何是祖師西來意”(在禅宗的問答裏，問祖師西來意，就等于問佛法大要)。

　　馬祖並沒有回答問題，而要水潦恭敬的禮拜，等水潦彎下身子時，馬祖卻把他踢倒，奇怪的是，水潦卻因此而大悟，站起來後，反而拍手呵呵大笑的唱著說：“也大奇，也大奇，百千叁昧，無量妙義，只向一毛頭上，一時識得根源去”。唱完向馬祖行禮而退，後來他作了方丈，常對學生說：“自從一吃馬祖蹋，直至如今笑不休”。

　　從書中記載，我們可以想見馬祖一定是身體偉梧，精力充沛，據說他是牛步虎視，舌頭長得可以舐到鼻尖。雖然書中沒有說他叫起來像獅吼，但他的聲音一定很大，這可以從百丈最後開悟的故事中看出。當百丈隨侍馬祖的時候，馬祖正看著床角所挂的一個拂塵，百丈便說：“正在用時，要離開用”。

　　于是百丈又把拂塵挂回原處。馬祖便振威大喝大一聲，震得百丈的耳朵聾了叁日，也就由這一喝，便百丈完全的開悟了。

　　我們可別誤會馬祖是常嘴“喝”和腳“蹋”的。雖然禅師的教法都不能缺少那種使人震驚的元素，但他幽默的說：“飲酒吃肉是你的祿份，不飲灑吃肉是你的福氣”。

　　馬祖運用這種方法門的巧妙之處，可以從他和石鞏慧藏的談話中看出。石鞏本以打獵爲生，最討厭見到和尚。有一次當他趕鹿經過馬祖的庵前時，馬祖迎面和他相碰，石鞏問馬祖是否看到有鹿跑過，馬祖反問：“你是什麼人”？

　　石鞏回答：“打獵的人”。

　　馬祖又問：“你知道如何射吧”？

　　“當然知道”。

　　“你一箭能射幾個”？

　　“我一箭能射一個”

　　馬祖便說：“照這樣看來，你實在不懂得射術”。

　　“那麼你懂得射術嗎”？

　　我懂得”

　　“你一箭能射幾個”。

　　“我一箭能射一群”。

　　石鞏便說：“彼此都是生命，你又何忍射殺一群”。

　　馬祖說：“你既然知道這點，爲什麼不射自己呢”？

　　石鞏回答：“你要我自射，但總是沒有下手處”。

　　馬祖便說：“你這人有無數劫的無明煩惱，到今天都完全斷絕了”。于是石鞏便抛掉弓箭，出家拜馬祖爲師。

　　有一次，石鞏在廚房裏工作，馬祖問他作什麼，他說：“正在牧牛”。

　　馬祖問：“怎樣牧牛”？

　　石鞏回答：“當牠走到草地，我立刻便把牠拉了回來”。這話贏得了馬祖的贊歎說：“你是真懂牧牛之道了”。郵他們這種愉快和諧的談話中，令人很難想像到他們對于個性的控製和訓練又是如何的無情和猛烈。

　　馬祖隨時都在鼓舞學生要有大無畏的精神。有一次五臺隱峰推著車子，馬祖正好伸著腳坐在路中，隱峰請求馬祖把腳縮回去，馬祖卻說：“我只伸不縮”。

　　隱峰也說：“我只進不退”

　　兩人相持不下，于是隱峰不顧一切，仍然推車向前，結果輾傷了馬祖的腳。馬祖回到法堂後，便拿著一把斧頭說：“剛才是誰輾傷了我的腳，快站出來”。隱峰便走到馬祖前面，伸出了脖子。馬祖只好放下了斧頭。

　　有時馬祖喜歡故意引學生像趕野鴨子似的到處去追逐探索。某次，有一個和尚問：“離四句，絕百非，請你直指祖師西來意”，馬祖回答：“我今天疲倦，不能爲你解說，你去問智藏吧”！

　　這個和尚便去問西堂智藏，西堂反問：“你爲什麼不問老師呢”？

　　這個和尚回答：“老師叫我來問你的”。

　　西堂便說：“我今天頭痛，不能爲你解脫。你去問懷海吧”！

　　這個和尚又去問百丈懷海，百丈回答：“我到這裏，也不會”。

　　于是這個和尚便回去向馬祖報告經過，馬祖便說：“藏頭白，海頭黑”。

　　這裏所謂白和黑，是指的白帽和黑帽，這本是一個典故，據說有兩個強盜，一個戴白帽，一個戴黑帽，戴黑帽的強盜最後用詭計又搶走了戴白帽強盜所搶來的東西。這是說戴黑帽的比戴白帽的更爲無情，更爲徹底。同樣，百丈比西堂也更爲無情，更爲徹底。因爲西堂只是推說頭痛，好像是假如他不生病的話，可能會有確切的答案。但百丈的拒絕卻是非常乾脆和坦率的。依百丈的看法，這個問題是超乎肯定和否定，不是言語所能表達的，正如老子所謂的：“道可道，非常道”。

　　我們在前面曾提到龐蘊，和他的偈子，至于他悟道的故事也是非常有趣的。在他第一次去見石頭希遷時，他問：“不與萬法作伴的人是誰”。

　　石頭便用手掩住了他的口，這時他略有省悟。後來又去見馬祖，提出同樣的問題，馬祖便說：“等你一口吸盡了西江之水，我才告訴你”。聽了這話，他便立刻大悟。

　　馬祖和石頭，這兩位大禅師都是對付同一個問題，石頭用手掩住了龐蘊的口，是表示這個問題不能言談。至于馬祖也認爲要說出這個超然物外的人是誰，像一口吸盡西江水一樣的不可能。顯然他們兩人都深通老莊思想，龐蘊也是如此。他雖然是屬于馬祖的法統，但也做過石頭的學生。

　　雖然馬祖和石頭平分了神家的天下，但他們之間並沒有任何敵對的態度。而且最有趣的是他們常共同的接引學生，如藥山惟俨便是最好的例子。藥山最初學律宗，曾博通經論，持戒甚嚴。後來感覺這不是最後目的，大丈夫應該離法自淨。于是便到石頭那兒要求接引。他對石頭說：“我對叁乘十二分教，已略知皮毛。但對于南方所謂“直指人心，見性成佛”之說，卻始終不了解，懇請師父大發慈悲，爲我指點”。

　　石頭回答說：“肯定不對，否定也不對，肯定和否定兩者兼有都不對，這時，你怎麼辦”？藥山惘然不知所措。過了一會，石頭便說：“你的因緣不在此，還是去馬大師那邊吧”！聽了石頭的話，他便去參拜馬祖，提出同樣的問題，馬祖回答說：“我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是伊，有時揚眉瞬目者不是伊，你究竟要怎樣了解伊”。

　　于是藥山言下契悟，便問馬祖禮拜。馬祖又問：“你見到了什麼而向我禮拜”。

　　藥山回答：“我在石頭處，正像蚊子釘鐵牛”這也就是說不得其門而入。馬祖知道他已經開悟，便叫他好好的保持住這種悟力。藥山在馬祖處隨侍了叁年，有一天馬祖問他：“近日你有什麼心得”。

　　他回答：“皮膚脫落盡，惟有一真實”。

　　馬祖說：“你的見解完全深契于心，布于四肢。因此，你可以到任何山上去住了”。

　　藥山說：“我是何人，豈敢住山作方丈”。

　　馬祖便說：“沒有永遠的行而不住，也沒有永遠的住而不行。如果要求益于無所益，爲于無所爲。你便應該像慈航一樣，到處渡人，不要永遠的住在此地”。

　　于是藥山又回到石頭那裏。雖然後人把藥山歸入石頭的法統，但實際上他是馬祖和石頭兩人之間的橋梁。

　　當藥山成爲方丈後，他有兩個學生，一個是道吾，一個是雲岩。有一天，當這兩位學生侍立在旁邊時，他指著山上的枯榮兩樹，問道吾說：“這兩棵樹，是枯的對，還是榮的對呢”？

　　道吾回答：“榮的對”

　　藥山便說：“灼然一切處，光明燦爛去”。

　　接著他以同樣的問題問雲岩，雲岩回答：“枯的對”。

　　他便說：“灼然一切處，放教枯澹去”。

　　這時正好高沙彌到來，他又以同樣問題問高沙彌，高沙彌回答說：“枯者從他枯，榮者從他榮”。

　　聽了這話，藥山便對道吾和雲岩說：“不是，不是”。

　　這不正是馬祖教藥山所謂的，沒有永遠的行而不住，也沒有永遠的住而不行嗎？事實上，馬祖，石頭，和藥山都深契于老子所謂的：“故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳”。

　　馬祖正像六祖一樣，善用相對法使學生能擺脫現象而進入形上，掙脫相對而進入絕對，超脫有形而進入真空。不論他用肯定法，或否定法，都是依據特殊的需要而定。他的說法並不那麼明顯，可是他無論采取什麼說法，他從來不曾說破，總是帶有幾份暧昧，好像有點作弄人似的，即使在他臨終時，也是如此。當時有人問到他的病情，他便說：“日面佛，月面佛”。

　　在佛家的術語中，“日面佛”是指活得很長，“月面佛”是指只能活一天一夜。馬祖的意思是說無論活得長和短，都沒有關系，只要他能發現真我。莊子曾說：“莫壽于殇子，而彭祖爲夭”。

　　“殇子”正像“月面佛”，“彭祖”正像“日面佛”。莊子有知，看到馬祖的話，勢必要會心的微笑了。

　　最後我們還必須提到馬祖的一段故事，才能結束本章。這段故事是說盡管他出家學佛，但他的心中仍含有濃厚的人性。據說當他回鄉小住時，受到鄉人的招待，可是隔壁的一位老太婆卻說：“我以爲有什麼奇特，原來就是馬家的那個小子”。

　　這話使馬祖頗爲感慨，寫下了一首解嘲的詩：“勸君莫還鄉，還鄉道不成，溪邊老婆子，喚我舊時名”于是他仍然回到江西，在那裏他前後一共住了五十年，直到八十歲那年才離開了人間。

《禅學的黃金時代 5· 踏破天下的神駒馬祖道一》全文閱讀結束。