禅，與身心對話的藝術
賢宗法師開示
楊柳整理
一、說給內心聽的瑩潔絮語
今天我們來談談禅。
現代生活高速運轉，使人身心煎迫。如何在這種生活中適時給自己做減法，使自己歸零歸空呢？禅修是一種可行之法。可以打這樣一個比方：衆生身處紅塵之中，外物紛擾，內心憂懼，萬緣紛弛，如同給一壺清水不斷添柴加熱，不但對手是柴，仇敵是柴，朋友也是柴，家人也是柴，愛人也是柴，兒女也是柴，一切冤親債主都如同薪柴一般，一旦遇到各種外緣之火，旋即促使水的沸騰。我們的身心就是水，不斷被考驗，不斷被灼燒。而禅修，則好比是爲我們的身心不斷增添涼水與甘露，使我們的身心從煎熬中暫時脫離，回歸到清淨的狀態。潤澤生命的涼水與清泉，其實不止是禅修，禅修僅是其中的一種方式。實際上，那是要給自己找一個空間，使自己的身心得到安放，得到放松，無論通過何種方式，我們必須想辦法讓自己的身心得以在煩惱之中“詩意的棲居”。
西方說平衡，儒家論中庸，佛教講和諧，其中有一個共通點，亦即我們必須知道，怎樣和自己的身體對話。事業做得再大，聲名立得再高，如果沒有一個健康的身體作爲基礎，則一切淪爲空談。這個簡單的道理人人盡知，但在忙碌、奮鬥之中卻總是將它懸隔起來，直到健康受損的果報現前之時，才往往追悔莫及。年輕時用命換錢，年老時用錢換命，扪心自問，多少人身處這種狀態之中而渾然不覺，多少人沈醉酒色笙歌之中而洋洋自得？如果你可以稍稍停步，聽一聽身體的言說，我們便不會選擇以耗磨健康的方法來生活。我們每天都要這樣提醒自己：是日已過，吾命隨減。如少水魚，斯有何樂？
禅修是我們在高速奔跑之中的路邊風景，是我們在荒漠中跋涉時的一泓清泉。它不是被給予的，而是每一個人所自尋、內求的。在每一個平凡的時日，每一個淩亂的瞬間，我們都能夠通過禅定，通過內觀，使自己當下安住，在當下得到喜樂。
生活中的每一個時刻，都是美的，只看你的心是否能夠領悟。大家來這裏聽課，人人心態不同。有的人可能非常認真，老師所說的話，他字字句句都要用紙筆給記下來，可是回到生活中，就把這些話給忘記了，筆記也不知去了哪裏；有的人抱著一顆敷衍了事的心，來到課堂上點個卯，看了一眼老師，心想：“哦，原來是個和尚”，然後就開始發呆、打瞌睡，在煎熬中等待下課。還有這樣的人，他不求在全部的語詞中得到啓發，但若有只言片語印心者，則不禁手舞足蹈起來，甚至再叁回味，叁月不知肉味。第叁種人，是真正的有心人，真正有智慧的人。他的根器鋒銳，因而總是能夠在尋常之事中得到異于常人的領悟。其實那句觸動你心弦的話，不是老師的思想，而是你自身潛藏的某種意念，它只等待一個機緣，便能夠被觸發、萌生。文學理論中講，在閱讀任何一部作品之前都存在著“期待視野”，這種潛藏的先見，其實是你的心靈中所暗蘊之寶藏。它是美的，它需要被激發，需要被領悟。真正改變我們的不是導師，也不是書籍，而是我們無量世及今生的漸次積累，經驗積累到哪個層次，便能夠達到相應的境界之上。生活中只有量的積累達到一定的程度，才能夠經由領悟和省覺，達到質的飛躍。
禅宗所謂醍醐灌頂、當頭棒喝、獅子吼，這一切的開示方法都要求被開示者在此之前有充分的修行與准備，若沒有漸修，沒有經驗的積累，沒有反思，沒有靜悟，頓悟就是無法成立的。禅宗中的許多公案光怪陸離，很多人都沒有辦法明白禅師在當時爲何要如此開示，比如南泉斬貓、丹霞燒佛，這些開示方法都是非常激烈的，都是當機發生的。在某一個當機，禅師向有准備、有悟性的人做出合理的開示，但這不是人人都能理解的，原因就在于個體的根器利鈍有別，經驗閱曆相異，因此面對同樣的開示，各人的收獲就會有天壤之別。
面對同一朵花，人人都有各自微妙的體驗與感受。見到這朵白色的百合，有人贊歎它的香氣，有人歌頌它的淨美，亦會有人厭棄它的單調，有人憎惡它的潔白。如果是普希金見到它，則會與愛情的玫瑰對舉，聯想到它的堅貞；如果是王爾德見到它，則會爲他迎風流淚，爲它書寫最爲美麗的童話；如果是王陽明見到它，則會想見此花未見我時的寂滅與既見我時的歡欣。
禅修是自己與自己的對話，自己與自己的對接。這也就是個體與世界的對接。自己如何對待自己，也就會以怎樣的方式去對待別人，守望世界。我們的認識不等于他人的認識，他人的世界也無法取代我們的世界。怎樣認識這個世界，最終系視乎你怎樣對待你自己。
二、你是對的，他也是對的
佛教中有這樣一個故事：有人牽來一頭大象，讓七個盲人去觸摸，並要他們根據自己的直接經驗給出關于眼前之物的切近描述。第一個人摸到大象的腿，第二個人摸到大象的肚子，第叁個人摸到大象的耳朵，第四個人摸到象牙，第五個人摸到大象的鼻子，第六個人摸到大象的尾巴，第七個人爬上象背，摸到大象粗糙而厚實的背部。牽來大象的人問第一個盲人：“大象像什麼？”那人答說：“它像柱子。”第二人說：“不對，它像皮球。”第叁個人說：“錯了錯了，大象應該像是一把蒲扇。”第四個人不同意：“大象像一把彎彎的弓”……幾人各執己見，爭論不休。對于一個明眼人來說，大象的整體形象可謂清晰，它並不等同于任何一個局部，並不像任何一個盲人所見的那個樣子。但你能說他們所描述的結果不客觀嗎？並不是，這些盲人都是按照自己最真實的知見對大象做出描述的，他們都是對的，但是似乎，他們又都不正確。
我們看待世界，看待宇宙，不像那些盲人一樣嗎？我們之所見者有如滄海一粟，我們之所知者有如冰山一角，我們的知見、判斷如何能夠是絕對正確的呢？哪怕是最智慧的哲學家，在探討任何一個問題時，也不得不在最後發出最審慎的感歎：“關于這件事，我似乎所知甚少！”更何況是我們這些尋常人呢？因此，想用自己的愚見來勸服別人，認爲自己的思想就是絕對權威的人，便如同是天生的盲人一般無明，他的世界終將一片漆黑。因爲他不能夠正確地看待自己，因此便不會有燈，不會有光明出現在他的生命之中。
禅宗還有這樣一則經典的故事：一個老禅師坐在院子裏休息，他的身後站著一位侍者。他的兩名弟子因爲一些事情爭執起來，師兄先跑進院子，把兩人的爭執告訴了師父，並要求師父評理。禅師對他說：“你是對的。”這個師兄覺得很高興，因爲師父認同他是對的，就笑著離開了。過了一會兒，師弟氣呼呼跑過來，也對師父說了他們之間的爭執，認爲師兄非常不可理喻，要求師父秉公而斷。老和尚笑著對他說：“你也是對的。”師弟聽了很高興，興沖沖離開了。侍者感到非常不解：“法師啊，我一向敬重您的智慧。怎麼今天面對這樣的事情，您卻有如牆頭草一般，掏漿糊了事呢？出家人不打诳語，您這樣不是欺騙他們嗎？這實在有違您智者的名聲啊。”老和尚淡然地笑笑，對侍者說：“你也是對的。”
生活中爲何會有如此之多的矛盾、爭端産生，就是因爲每一個人都堅持認爲自己是對的。佛教時時警惕一種過度執迷于正妄、對錯的迷思。在澄明的勝義谛上，相對出現的正妄、對錯等觀念可以被智慧所消解，由此可談不垢不淨，非正非妄。老和尚講大家都是對的，就是要突破妄分對錯的知見，在勝義谛的層面上將正妄之偏見打通，達到一種明心見性的靈透狀態。
如果要想熄滅我們的嗔恨心，便要將自己的斷見、偏見修空，使自己的心化爲一艘空船。這樣才可消泯一切爭端，放下一切煩惱。智慧顯現的境界不是在于有，而是在于空。空並非一無所有，並非是否定義，而是泯義，是破義，它是超越于一切有無之上的。空是讓我們去認識萬事萬物的本質與內在運作的意涵。
眼前的這張桌子，我們正在使用它，它看起來是實實在在的一個物體。現在讓我們來回顧它的前世，也看看它的未來。當它還不是一張桌子時，它是木料、釘子、粘合劑、油漆、設計、人工，它們就像是大象的各個部分一樣，它們可以是桌子，也可以不是桌子，它們有一個共同的名，叫做因緣。因緣和合，條件成熟，它們整合而成爲一張桌子，如果有任何一個條件不具足，木料可能成爲門框，油漆可能被刷上牆壁，釘子可以釘入木樁。只要有一點點的偏差，它可能永遠無法成爲一張桌子。所以你看，這張桌子在尚未誕生之前，經曆了多少風險啊。何其不易，它成爲一張桌子。何其不易，它被運來這裏。何其不易，我們正在使用它，與它發生關聯。何其不易，它今天恰好成爲開示的載體，我們通過它，認識無常，認識色法，認識宇宙運作之本質，認識每一個人，認識你自己。
再來看看桌子的未來：桌子一旦成爲桌子，它便不再是實有的，它已經在時空之中順任色法的安排，它開始障礙，開始變壞，它要經曆成住壞空的整個過程，最終走向壞滅，走向塵屑，走向空無。千萬不要將它看作是誰的，是屬于哪裏的，是實有的，它是一個因緣離散的過程，每一分，每一秒，都在離散或等待離散。
我們用這樣的思維來觀想一張桌子，那麼，人是否也是如此呢？世界是否也是如此呢？每一樣事物的形成何其不易，我們爲何不能去珍惜；每一個人都在經曆生住異滅的過程，我們如何不懂得惜福，如何不懂得順遂，如何不懂得千裏搭長棚，天下沒有不散的宴席。我們如何不能夠自然地看待死亡，經曆死亡，接受死亡呢？這些世上最深奧的課程，只要你願意向內觀想，任何一張桌子、一片樹葉、一條河流，都能夠成爲你人生的上師。或者說，我們的上師其實是我們自己的心。
叁、如何突破人生根本的恐懼
人活著，簡單到何種程度呢？簡單到只是一個過程。無論你今日是鍾鳴鼎食、萬裏封侯也好，激揚文字、揮斥方遒也好，抑或…
《禅，與身心對話的藝術》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…