步步蓮花生

　　賢宗法師開示

　　杜柯整理

　　降低標准，就容易獲得幸福

　　追求幸福，是人的天性，也是一切有情生物的本能。

　　換句話說，幸福，猶如舞臺上的一束光，每個人都在追光，希望被光環籠罩，在光圈內生活，那種渴望，仿佛萬物的生長離不開太陽。

　　但是，爲什麼有那麼多人感覺自己不幸福，一生都沒有追求到幸福呢？

　　我們總是覺得別人比自己幸福，或者過去、未來比現在幸福。有人覺得，必須要當大官才能幸福，有人要發大財，才會幸福。有人，“甯願坐在寶馬裏哭，也不願意坐在自行車上笑”。幸福，預設了許多條件，這些條件達不到，就覺得不幸福，自己是個不幸的人。

　　其實，關于幸福，哲人早就說過，它只是一個主觀感受——幸福就是幸福感。幾米說，幸福就是牛排即將上桌的一瞬間。這個說法通俗而幽默。實際上，我們每個人都可以幸福的，正如今天早上我在浙江賓館，吃自助餐，外面陽光灑進來，我坐在那裏，身體健康，有好多飯菜可以自由選擇，吃自己喜歡的東西，那一刻我就感覺到，我很幸福。

　　很顯然，每個人對幸福的感受不一樣。有的人腰纏萬貫、日進千鬥，但他覺得自己尚沒有李嘉誠錢多，所以不幸福；而一個流浪漢或叫花子，別人送他一個蔥油餅，他吃得淋漓盡致，香氣四溢，感覺很幸福。因爲幸福只是個人內心的一種感受，所以它與人的自我滿足有關，你內心要求的少，就容易幸福；你自我要求高，就很難幸福。

　　因此，通往幸福之路有個內在規律：降低標准，就容易獲得幸福。從這個角度講，知足者常樂，可見，少欲知足的人，就是最容易獲得幸福的人。

　　要想獲得幸福，除了降低標准，還要心胸開闊、心靈自由，對任何事物，都能灑脫地面對，正如我們經常所說的：心大了，世界就小了；心小了，世界就大了。

　　打開心量，不滯于物

　　生活中，每天會碰到許多問題，工作問題，家庭問題，健康問題，人際交往問題……這些問題不斷來到我們身邊，爲什麼有的人能順暢解決掉，有的就不行？——這關鍵取決于我們的心。如果你的心通透、開闊，什麼問題都不成問題。因此，所謂修行，重要一點，就是如何打開我們心的疆域。

　　如果你的心像杯子一樣大，一粒石子就會激起軒然大波；如果你的心是浩瀚的太平洋，喜馬拉雅山倒進去也不會有多大影響。上次我跟四十多個學者到馬爾代夫去，飛機一直在海上飛，降下來就是一個島，一個酒店，你就發現，人在這種地方渺小到不能再小，而那個大海你根本望不到岸。

　　我以前看過美國哈勃望遠鏡拍的宇宙，拍的外太空，在茫茫宇宙裏面，地球就是一粒微不足道的塵埃，想一想，我們所謂的煩惱、糾結、痛苦，在這一粒塵埃裏面又算得了什麼？對于浩瀚的宇宙，我們人和螞蟻的處境並無不同。毛澤東有詩雲：男兒何事足萦懷？要將宇宙看稊米。站在這樣宏觀的視覺去看待人生，就把自己解脫出來了。

　　所以修行的第一個主題，就是修我們的心，把心修到像大海的一樣深邃，碧落一樣虛空，不管世間的名聞利養、愛恨情仇，都能超越它，在生死輪回當中超越它，這時候，你的心才找到真正的自由，才能真正主宰自己的生命。

　　這世上，有很多大修行者，就可以達到這樣的人生境界。

　　話說1900年，八國聯軍入侵,皇帝和慈禧太後逃到長安。當時的長安，餓殍遍地，活人吃死人肉，慘不忍睹。虛雲老和尚立即奏請皇上，禁止活人吃死人，並發動所有富戶捐出存糧開辦施粥廠救濟災民。時值八月，屍臭熏天，瘟疫流行。虛雲便組織一場長達7天的祈雪法會，祈望降雪消除瘟疫。他的德望感召了西安各寺的僧人近千人，大家一起誦經。第七天的時候，果然烏雲密布，鵝毛般的大雪降了下來，于是瘟疫就被遏止了。這時候，慈禧太後親自來拜見虛雲和尚，對著他跪下了自己至高無上的頭。第二天，當恭親王再來找虛雲，要請他入宮長期贍養時，他已經悄悄走掉，隱居到終南山了。

　　因此，在佛教中，高僧大德真是視名利如糞土的，他們心中只有一念，便是廣濟衆生無所不在的慈悲心。說這些，不是要大家放棄自己的工作，放棄自己的家庭、自己的事業，也來一個了斷，進山修行。而是說，我們每個人都有自己的職責，你只要扮演好自己的角色，盡自己的義務，就是修行。比如說你是老總，就要做好你的企業，帶好你的團隊，給社會創造更多的財富；你是父親，就要做好爸爸，看護和教育好兒女；你是學者，便應精研自己的學問，而不是滋滋追求怎樣發財。同理，你是修行人、出家人，那麼嚴守戒律，深信因果，追求靈性的解放，最終脫離輪回，涅槃成佛，才是時時謹記的目標。

　　在生活中，我們所謂的痛苦，其實都是畫地爲牢，把自己局限到某個角落。因而修行，即是不斷從這種局限裏面解脫出來。當自己解脫出來了，就是自度，然後你再去影響別人，便是度他。最後達到自他圓滿的境界，就是佛。佛教裏面講，一刹清靜一刹佛，一念清淨一念佛，就是說，這一刹那你心裏清淨，這一刹那你就是佛，和佛沒有兩樣。你這一念清淨，這一念就是佛。所以說，凡夫和佛本無不同，只是這一刻我們迷了，成了凡夫，這一刻我們悟了，便是佛。“自性若悟衆生是佛，自性若迷佛是衆生。”因此，佛與凡夫只是一個手掌的兩面，本爲一體，“翻手爲雲，覆手爲雨”，其實雲和雨就是一個東西，熱則爲雲，冷則爲雨。

　　爲什麼我們通過修行可以成佛？因爲我們本來是佛，不過是無始劫以來迷惑顛倒的太久了，才沈淪于此。

　　心念與思維，如鳥之雙翼

　　有一次，我到日本去，看一個插花大師，當時來了一群人。我原以爲插花要很多花，才能組合得漂亮，結果不然。他就隨隨便便剪幾個樹枝，然後點綴一兩朵花，用一個花瓶插起來,我一看，哇，真是藝術品！無論從什麼角度看都很好。我就想，要是沒有花，僅幾根亂樹枝、雜草，他也能插的很漂亮。爲什麼能這樣呢？因爲他心中有美，已經練就一雙美的慧眼，所以無論從任何角度，他都能揚長避短錯落有致地把美展現出來。

　　一如優秀的服裝設計師，即使面對再醜的人、再難看的身材，也能設計出穿上去很美、相對能展現個人風采的衣服。好的攝影師亦是如此，無論被攝對象是多麼平凡庸俗甚至面目可憎，他都照出你美的一面。因而，在他們眼裏，美是無處不在的，只是沒有找到角度而已。譬如一個銷售者，想把梳子推銷給和尚，有人笑話他：不長眼色嘛，和尚都是光頭，哪裏用得上梳子？卻不知這位推銷者，成功地推銷出去了。原來他見了和尚說，師父你看，來你們這裏的香客每天很多，他們上香、磕頭或擁擠之後，不免頭發散亂、儀容不整。而其中很多人原本十分講究，如果這時放一把梳子讓他們修飾一下形象，想必他們都樂于接受。和尚說，你想的不錯，可惜這裏只用上一把，哪裏要那麼多！推銷者說，不是這樣，你看，現在的人都愛幹淨，一般不願意用別人用過的梳子，你就說這些梳子是開過光的，放在這裏，可以買一把梳頭，還能拿回去做紀念。和尚覺得這個點子不錯，可以給寺院搞創收，于是一次性買了幾百把，果然十分暢銷。

　　向和尚推銷梳子的故事是推銷界有名的案例，它告訴我們，只要找到接受點，總是可以成功的。反觀自身，我們做事遇阻，常常是因爲思維沒有打開。許多朋友做企業，市場打不開，其實是自己思維局限了。

　　有言道：方法總比問題多。所以，面對任何問題都有一定的方法，不過你沒有找到而已。做企業是如此，人生亦是如此。我們寺院就曾買過3000多本《與神對話》送給別人，這本書影響很大。有人見我們這個行爲就說，你一個寺院去買這種基督教徒寫的書，還送給別人，不是旁門左道嗎？我告訴大家，不是這樣，佛學首先有一個思想，與這個世間跟智慧相應的東西，都應該去學。人成即佛成，你人都做不好，怎麼去求做佛呢？這不是無根之木無本之源嗎？一個人站立的高度，決定了自己的視野，你站在一個什麼點上去思考，往往影響其他的點能不能打開，所以你的立足點，一不小心就把自己思維局限了。由此，你站的越高，局限越小，局限越小，思維當然越開闊。

　　事實上，我們每個人都可以把某件事做好，做到極致，都可以創造個人奇迹。有人覺得自己命運悲慘，但是你能慘過澳洲的尼克·胡哲嗎？這孩子，天生沒有四肢，是醫學上說的“海豹肢症”，上帝給他這個懲罰該夠重吧？但他勇于面對身體殘障，創造了生命的奇迹。不可思議的是，他騎馬、打鼓、遊泳、足球，樣樣皆能，擁有兩個大學學位，是企業總監，巡遊世界，成了著名殘疾人勵志演講家。我們可以到網上去看看他的視頻、他的演講，那真是震撼人心。

　　這個奇迹是怎麼創造的？他的起點比你更低吧？但他的成就遠遠比你大吧？！他是怎樣超越了這個反差的高度，完成了他的華麗轉身、飛身一躍？我們的確應該好好思考一下，我們貫有的習以爲常而不以爲然的四肢大腦，當我們擁有時，自己並不覺得珍惜，還生諸多抱怨，可一旦失去，你才明白，平常的擁有是多麼幸福。胡哲沒有這種幸福，但他利用他的殘缺之身，創造了另一種幸福，化廢爲寶，在廢墟上建立起了摩天大樓。他現在經常說的一句話就是：我覺得自己幸福的不得了！

　　所以，我們做企業，如果不成功，常常去找社會原因、市場原因、客戶原因，卻忘了最關鍵一點，從內部開刀，找自己的原因。把自己真正的原因找到，所有的問題都能解決。

　　我喜歡書法，每次寫字時，筆拿在手上就找感覺，這個字有什麼內涵？我怎樣把它表達出來？當真的進入字中叁昧時，你和字非常熟悉，像家人一樣親近，那麼運作它時就得心應手，操縱自如。它聽你的話，想讓它怎麼表現怎麼表達都能辦到。到這個時候說得玄一點，就是人字合一的境…

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