清涼山上光明照
——賢宗法師于浙大開示之一
杜柯整理
佛教“唯心”
下午給大家講一點關于心態的建設。
佛教曾經被人稱爲“唯心”，歪打正著的是，還真說對了。——我們每個人最關鍵的就是心，我們的心是什麼樣的，世界就是什麼樣的，這即是佛教中一貫說的“境隨心轉”。它還有個更專業的術語，叫：依報隨著正報轉。
縱然如此，佛教典籍中也毫不含糊地寫明著，但那些不信教的人，根本不屑于承認，他們認爲，說自己的心能改變世界那是自大狂，太自以爲是，太“唯心”了！真的是這樣嗎？
其實，現實世界也只是你眼中的世界，正如一千個讀者眼中有一千個哈姆雷特，我們每個人對世界的感受和看法不同，目異則色異，別人說一個旅遊之所，山水自然多麼漂亮，你跑去一看，覺得俗不可耐或者很一般，這是爲什麼呢？就因爲心的感受不同。甲之蜜糖，乙之砒霜，同樣一件事物，有時竟然有截然相反的態度和評價。由此可見，要改變對世界的看法，必須先改變自己的心。
人對事物的看法來源于我們的六根感受，眼耳鼻舌身意。六根經過我們的思維做出判斷和選擇，而心又控製了我們的思維。心爲“君主之官，神明出焉”，它縱覽一切。所以，要改變這個世界必須改變我們的心，當心改變了，你的思維就變了，思維改變，你解讀事物的觀念，你對世界的認識就改變了。
有人還是不解：說這不是自欺欺人嗎，其實世界並沒有改變，只是你的心變了？——我要告訴各位，這不是自欺欺人。當你的心改變了，世界真的就跟著改變了，你的心變善良了，你發現世界也跟著變善良了，你的心變邪惡了，你發現世界也跟著變邪惡了。爲什麼呢？因爲人心是內宇宙、小宇宙，世界是外宇宙、大宇宙，我們古人早就總結出“天人合一、人天感應”的道理，所以我們的內宇宙，可以影響、改變外面的宇宙，可以發生共振。我們和山川樹木、鳥獸魚蟲一樣，是自然的一部分，所以人體也是宇宙的一部分，和外面廣大無邊的宇宙連線著。這就是爲什麼會有吸引力法則，爲什麼會有感召，爲什麼會有平行宇宙的概念。
以上是我國古人從物理上通俗的解釋，其實關于這個，現今的德國物理學家普朗克，他的量子力學已經給我們證明了這一點，我們哪怕微細的念頭，都與這個物質世界有著千絲萬縷的聯系。
浩浩光明心
浩浩光明心，朗朗照乾坤，一旦遭邪魔，變成照妖鏡。
既然心這麼重要，我們一定要談談“心”。可“心”絕非一下午可以談完，那麼，我就從實際出發，給大家分享兩點。
第一個是光明心。
光明在佛教裏代表智慧。我們現實生活中，光明是非常重要的，遠古人類沒有發明電，最初用火來燭照黑夜。在沒有發明火之前，就被稱爲蒙昧的黑暗時代，人類一直在黑暗中摸索。現在，如果我們把這個房間的燈關掉，是什麼樣呢，一片漆黑。什麼都看不清，黑板，音響，凳子，都不知道在哪裏，這樣恐懼就産生了，不安就産生了。同理，當我們的心沒有光明的時候，當心裏沒有一盞燈的時候，我們就恐懼、擔憂、抑郁，沒有喜樂，沒有希望。
什麼是光明心，就是有智慧。什麼是有智慧，就是知道自己在做什麼，知道如何去做，了解自己，更了解環境。當你對一切都清楚的時候，你就不恐懼了，你就心安了，心安你就能保持一種從容自在的狀態。
要達到這樣一種狀態，就必須經常問自己：我生命存在的意義體現在哪裏？——我們很多人認爲，我要把店開好，要賺很多錢，要買大房子，要買名車，要成爲這個行業標兵……等等，這些才是人生意義的體現。但仔細想一想，你得到了這些又怎樣呢？譬如，你有很大的房子，很大很大，幾千平米，只有一家叁口住在裏面，——我就有個朋友，搬到一座大別墅裏面，有兩千多平方，叁層樓，幾十個房間，晚上如果不把這些燈打開，到處都黑洞洞的，十分空寂。然後庭院很大，經常長草，下一場雨，長半尺。不處理它，很荒涼，處理吧，又麻煩。而且每個房間都要打掃，有時電出問題，有時水出問題，每天搞得爲這些瑣事頭疼。他丈夫呢，整天沒事，約一群狐友來打牌，常常一打半夜，有時通宵，她在屋裏不得安甯。這時你想想，買了大房子就一定幸福嗎？再說買車，你的車好，維護費就高，停到哪裏也不放心。假如你騎的就是一輛破自行車，根本就不在乎了。“冶容誨淫，慢藏誨盜”，你得到了這一樣寶貝，還要千方百計把它藏好，否則就成了致禍之源。
如果你只是一個平常的老板，穿件襯衫短褲，走在馬路上誰也不認識，想怎樣就怎樣，但如果你是習主席呢，這樣在馬路上逛行嗎？如果你是歌星，就要戴著墨鏡、口罩和帽子，怕別人把自己認出來。你想想，如果你成了那樣的人，每天得雇保镖，每天被人看守著，你覺得這是一個舒服的生活嗎？
人生有很多東西，當我們沒有得到時，常常羨慕不已，但當我們真正得到後，覺得也不過如此，甚至又産生了新的煩惱。
人活的不明白，就迷失掉自己。做自己能做的事，做自己值得做的事，你會發現，很多精力就不會花在那些無謂的消耗上。所以光明是什麼？即是明確知道自己的存在。
我們對事物的結果沒有認識透，便是內心沒有光明和智慧。沒有光明和智慧，你就找不到自己真正需要什麼。你找不到自己真正需要什麼，就長期處于遊離、彷徨，擔心和焦慮的狀態，這樣時間久了，身體也會發生病變。
時時刻刻找到一個清醒的自己，明白自己所要的，把自身存在的價值找出來，然後隨時隨地把自己的角色切換到當下。比如，開家長會的時候，你就是家長，你介紹自己是某某老板，說自己是某某高官，有意義嗎？這時候你就是孩子他爹或媽而已，你的這種身份跟家長會沒有一點關系。我們經常把某個角色帶到很多地方去，當別人對自己不恭敬一點，別人對自己講話不客氣一點，內心就很受挫，感到大傷自己的自尊心。爲什麼你有點地位別人稍說一兩句就受不了了呢，爲什麼這樣？——有空了好好想想，我爲什麼這麼在意，爲什麼這麼憤怒，爲什麼這麼糾結，爲什麼會忐忑不安，爲什麼會睡不著覺。經常這樣問自己，就能找到答案，就能更清楚地認識自己。
西方的哲學之母蘇格拉底，他最厲害的一招是什麼？就是不斷地設置各種各樣角色，讓自己去面對，去問自己。因爲人生有很多假設，我們才有很多可能。沒有很多假設，你就不敢去探討、去想象、去實行。所謂的創新，所謂的自我超越，多是在假設的基礎上成立的。
所以，我們時常要問自己，我爲什麼而存在？你是老板，你爲什麼存在？——你當然是爲客戶存在。當一個店不能滿足客戶的需求時，你就開兩個、叁個店來滿足他們。小到一個店，大到一個集團公司，一個國家，世界的某些組織，都是一樣的道理。我們國家一天到晚在提什麼？民生，民建。這是一個國家一天到晚應該考慮的事，如果它不爲人民做些事情，那人民還需要政府嗎？他就是爲這些人民存在的。我們的店，如果不爲客戶著想的時候，還有存在的價值嗎？沒有存在的價值你的生意還能做得起來嗎？生意做不下你還有收入嗎？當你一切以自身利益爲標准的時候，結果會怎樣呢？你肯定會考慮，工資盡量少給員工開一點吧，對客戶的服務，少一點吧，産品的質量，最好差一點吧，這樣成本低一點，——可這樣下去，客戶還能來嗎？實際上這就是舍和得的關系。你不能更多地舍，就不會更多地得。
事實上，我們人的智力都相差無多，超常聰明的很少，特別愚笨的也不多。大家的起點都接近，但因爲個人的思維方式不同，會形成天差地別的結果。有人越做越好，有人越做越差。我認識一個朋友就是這樣，最後房租都交不起，工資也發不出，店快倒閉了。他讓我去救他，我就問：你每個月在店裏呆多長時間？他說，我基本不在店裏，我們店有店長管。我說店長能管的好嗎？他說，就是因爲管不好所以工資發不出。我說那你有幾個店？他說就兩個。我說，兩個店你都不在店裏管？店長管不好，店就要關閉了，店關閉了，你這個老板還怎麼做？我說這時候你要在外面少跑，把所有的精力投注到店裏面，當時你之所以能開兩個店，說明還是有不錯的地方。只有把所有的時間投入進去，你就能發現身邊存在的問題，能發現問題就能找到答案，能找到答案，你就可能從這個困局裏解脫出來。
在上世紀七十年代，美國許多麥當勞門店的銷售額大幅下滑，公司很緊張，一時人心惶惶。爲此，總裁雷·克洛克想了很多辦法，但都收效甚微。後來，他帶著助手親自到各店去摸查情況，微服私訪。一個月後，克洛克終于找到了原因。他立即采取措施，要求所有虧損店面的管理者都砍掉辦公室座椅的靠背，並把熱水壺拿到餐廳去。這個簡單的措施實施後，奇怪的是，虧損店面的銷售額開始好轉，半年後，又繼續盈利了。
這是怎麼回事呢？很多人大惑不解。原來，克洛克發現，那些業績不好的店都有一個共同現象，就是經理或部門主管成天坐在舒服的椅子上，渴了可以隨手倒水喝，不願到餐廳多走動。現在沒了椅背，拿走了熱水壺，他們坐久了就會覺得腰酸背疼，渴了也必須上餐廳。這樣，自然會多去餐廳，也就容易發現並及時解決銷售中存在的問題。
所以，我今天要告訴大家的是，我們所有的問題，都是自己思維的局限造成的。這種思維把我們自己捆綁到某個角落走不出來，失去了更廣大的視野。因此，真正要改變自己的生命，首先就要從自己的思維模式、思維方式去改變，去超越。
然而，我們時常養成的習慣是，遇到什麼事就不斷指責別人，夫妻之間，同事之間，同行之間，或者認爲社會不公，把問題都歸結給別人，而很少去反省自己。一個人，你能夠反省，外在的一切都不是問題。你不能反省，外在的一切都是問題。大…
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