..續本文上一頁不僅僅單靠物質去武裝，那樣的話，終將昙花一現。
常行觀照，如夢歸影
剛我把打坐的技巧告訴了大家(略)，大家堅持去做。有人會問，這個有什麼好處呢？好處實在太多了。
打坐只是訓練禅定的一種，廣義的禅定修行是，行住坐臥無不在定中。這個是很高的境界。所以，打坐首先是訓練我們的定力，訓練我們的靜功。讓我們的身心時刻保持在愉悅和諧的狀態，處在清靜自然、如如不動的狀態。
我們看奧運會，有的運動員平時水平可能很高，結果臨場發揮失常，十分可惜，爲什麼呢，他定力不夠。有的學生平時成績很好，考試時卻很緊張，臨陣慌亂，這都是定力不夠的表現。
同樣，你遇上一個不順心的事，別人罵你一句、說你一句，就激烈反彈，控製不住自己的情緒，過後又很後悔，覺得當時沒必要那麼激動。這都是定力不夠的表現。當一個人能控製自己的情緒時，便是優雅的；能控製自己的心態時，就是成功的。一個有大定力的人，一定是寵辱不驚，不以物喜不以己悲，時刻都保持一種平衡。
禅，又叫靜慮，要達到的境界是外禅內定，專注一境。它讓我們感知自己，認識自己，並能找到自己最佳的狀態。讓我們真正臣服自己的內心。
禅修還有利于我們的健康。當身體處于甯靜的狀態，五髒六腑各個功能都能得到調養，它自身的免疫力就會增強。我們現在，正處于佛陀所說的“飲苦食毒”的年代，吃的蔬菜有毒，糧食有毒，空氣有汙染，水有汙染，身體無時不受著侵害，這也是如今各種癌症、疾病層出不窮頻繁肆虐的原因之一。在這種情況下，關鍵看我們身體的免疫系統強不強，說實話，如果強的話，就是稍微有點毒也可以化掉。
我認識一個老板，姓楊，他以前有心髒病，還有叁高，後來偶然一個機緣到我們寺院來禅修，回去後堅持打坐，通過數息把自己的心髒治好了。大半年後我再次見到他，是他來我們寺院感恩來了，這時他已經紅光滿面，和以前判若兩人，我開始都沒有認出他。
他自己得到了利益後，把這個方法四處宣揚結緣，後來他帶領了一大群老領導練習打坐。這些人都是當官退休下來的，和他一起修習，效果非常好。
禅的內核是 “獨一靜處，專精思維”，這便是我們所說的觀照。觀是什麼？看。看自己，像鏡子一樣照自己，看自己有什麼問題，糾結之處在哪裏。人有鏡則儀容正，同理，如果有個心理的鏡子，我們的行爲思想就能正確，這個心理的鏡子要我們自己按裝進去，它便是禅修打坐。
一個能自我觀照的人，即是智者。反之，即是迷者，他會碰到一系列問題。
還要“觀”什麼呢，一個是無我，一個叫苦、空。
講“無我”，先要知道什麼是“我”。什麼是“我”？可能把大家都問住了，在佛教裏，“我”是主宰意。比如，我們都認爲能主宰自己，我吃飯，我睡覺，我坐，我站，我笑，我哭……好像能主宰自己，但其實想想，除了這些之外我們又能主宰多少呢？還有更多的東西是無法主宰的，——我得了癌症，我不想得癌症，行嗎？我要死了，我不想死掉。我老了，我想更年輕。我生個男孩，我想他變成女孩……這些，可以實現嗎？
對于自己人生，我們到底能主宰多少，我們年齡到了，記憶就衰退，年齡到了，手腳就無力，年齡到了，就人老珠黃，假如此時你還偏要和一個十八九歲的小姑娘爭奇鬥豔，注定會失敗，即使你披金挂銀，也掩蓋不了滄桑。這是自然的規律，人不可能戰勝大自然，不可能逆生長。
一個簡單的東西，到最後都控製不了，你對這個世界真的有主宰嗎？佛教裏分析這個“我”，是五蘊組成，也就是色受想行識，色受想行識又受眼耳鼻舌身意六根的影響。人都是五蘊和合或者說四大和合而成，哪有什麼自己呢？
因此，佛教裏叁法印是諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。前面兩個是告訴我們世界的本原和方法，後面一個是我們最終要達到的境界。
但是對芸芸衆生而言，都執著于這個暫時的色身，把這個暫時的色身抓住不放，以妄爲常，迷惑顛倒。財色名食睡，我們叫五欲，是有情衆生最離不開的東西。這五害猶如五條繩索把我們牢牢捆綁維系，一生成爲奴隸。財，人爲財死，鳥爲食亡；色，色字頭上一把刀，有福消福，無福消壽；名，長恨此身非我有，何時忘卻營營；食，五味亂口，使口爽傷；睡，人之豬性，如日進食。財色名食睡，凡夫俗子很難逃過它們的“恩寵”。
有個人找到寺院的師父，請把自己才死的父親超度到天堂。師父說，這不可能吧，你把一桶油倒到水裏，再把一筐石頭投在水裏，你讓石頭浮起來，讓油沈下去可能嗎？——如果你父親生前做了善事，積累了福報功德，他的身心輕安，心地純淨，靈魂輕盈，自然會往上走；如果他生前做了很多惡事，欲望熏染深重，整個都是貪嗔癡，自然往下沈。這是自然規律。
寺院師父的念經超度，只是助緣，起不了決定作用。起決定作用的，是你一生的起心動念，行爲造作。
觀人間，萬家燈火，悲歡離合，潮起潮落，我們都在奔忙什麼呢？財色名利，當你把這些別人在乎的東西放下來，你的思想就跟別人不一樣。你的思想跟別人不一樣，就能做出跟別人不一樣的成績來。實際上，你越糾結某個東西，這個東西越成爲你前進路上的障礙，讓你反而做不好。把放不下的東西全部放下，不僅僅財色名利，包括健康，疾病，親情、愛情等等，一切都放下，釋然，這時候想一想，你的心，會是個什麼樣的灑脫自在。
我們讀《心經》第一句：觀自在菩薩。菩薩就是大自在，因爲她什麼都放下了。有人說，她不是還有大悲心嗎，她念念不忘度衆生。菩薩是有大悲心，但她事來則應，事過即靜。事來則現，事過則空，心中無著無染，所以永遠處于一種大自在，大安定的狀態。
禅修實際上就是幫助我們更好地成長。當真正理解“無我”的思想後，你就能正確地看待自己，正確地看待人生。能正確地看待人生，你就能智慧通透地活著。
《道德經》雲：吾所以有患，爲吾有身。正因爲我們都有這個色身，所以就有後患，就有了可乘之機。
佛教總結人生有八苦：生、老、病、死，怨憎會、愛別離、求不得，五陰熾盛。這八苦是常，是永恒存在的，乃生命不變的本質，必須面臨的課題。面對這樣一個不變的本質，我們如何更清醒地活著？
回顧我們人類的文化曆史，不僅僅是佛教在說空，說無我。人類對宇宙人生的觀察，早就在遺留的詩文中有記載：
曹植的《薤露行》裏面有“天地無窮極，陰陽轉相因。人居一世間，忽若風吹塵”；陸機的《短歌行》說：置酒高堂，悲歌臨觞。人壽幾何，逝如朝霜。時無重至，華不再揚。蘋以春晖，蘭以秋芳。來日苦短，去日苦長。
人類面對自身渺小、短暫生命的悲歎、留戀和不舍，都通過這幾句詩文表現出來了。這裏面其實就是“空”、“無常”的思想。
“君看今年樹上花，不是去年枝上朵”，“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”，“人生代代無窮已，江月年年只相似”……當我們了解了事物的本質，變化、流動、生滅，了解了世界的成住壞空，人事的變幻無常，花月的陰晴圓缺，自然的變異遷播，四季的輪回不息……這一切的一切，都指向一個方向，就是無常。所以無常才是常，常即是無常。當你把握這一智慧的結晶，以此爲引擎，爲方向盤，你就能自如駕馭自己的人生，驅動你的人生，走向一個圓滿和無憾的結果。
所以，最後送給大家四句話：打開心量，放下自我，活在當下，奉獻真愛。
好好去實踐這四句話。
《清涼山上光明照》全文閱讀結束。