引禅入商，商亦是禅

　　賢宗法師于上海 “白金大講堂”啓動儀式暨文化創新論壇開示

　　杜柯整理

　　我曾經講過，佛教實際上是世界上最大的一個民族企業。這麼說一點兒也不誇張，你看佛教從印度民族中産生，然後擴張、蔓延到了全世界，在各個角落生根發芽，開花結果，曆經兩千多年而不衰。它，實際上就是一個成功的“連鎖企業”，連鎖的是時間，空間，和人心。

　　我們希望能把佛教這種超越時空的思想和智慧做一個借鑒，運用到企業中去，給企業靈魂注入新鮮的血液和活力，提供無窮的源動力，這是完全可能的。現在，我借用蔣總剛才說的一句話，“我思故我在”，這句話本身就非常具有禅意，怎麼說呢？其闡述的理念內核和禅宗非常接近，參禅的真正意義就是“我思”，我思什麼，——思考我現在所處的位置，是一個什麼狀態，我需要做什麼，應該怎麼做？

　　古代的禅人，在參禅時提出了著名的“叁問”：我從哪裏來；我在哪裏；要往哪裏去？這是參禅最原始的功課。我們都知道，一個人只有在沈澱下來專心致志思考的時候，對自己面臨的問題才會有一個清晰透徹的認識，那麼在座的各位，我們每天也要用這叁句話來參問自己：我，生從何來，死從何去？我現在需要怎麼做？我的企業目前是一種什麼狀態，有哪些不足，將來要走向何方？

　　這麼問時，你就是一個禅商。

　　 什麼是“緣起性空”？

　　其實一個企業最大的隱性力量的顯現，就在于它往哪裏去，這是每一個企業人必須致力思考的問題。當方向和位置找到了，你的企業便找到了坐標，仿佛于廣闊無垠的茫茫大海中看到了燈塔，于縱橫迷亂的經緯線上找到了交叉點。

　　所以今天在這個論壇上，我想給大家分享佛教的一個重要思想就是“緣起性空”。什麼是緣起性空呢？簡單地說，比如眼前這個講臺，是由釘子、木頭、油漆、人工等等組合而成，它們有機地組合在一起，才叫講臺。等到有一天，釘子生鏽了，木頭壞朽了，油漆剝落了，這個臺子在哪裏呢？當這些因緣全部離散的時候它就消失了。所以臺子是在生滅的過程中不斷地向前演變。不僅講臺是如此，我們坐的椅子，住的房子，眼前的花草樹木，山河大地，乃至整個宇宙，我們看到的一切一切，包括我們的身體，都無不如此。這些俱是因緣和合而生，因緣離散消失。

　　我們的企業，我們的人生、家庭、朋友，都逃不過這一鐵律。因爲這一規律的本質是由無常決定的，而無常是所有事物本來的屬性。故我們明白了人生無常的道理，就是找到了事物存在的根本規律。把握了這一根本規律，便進入了天地宇宙運行之大道。行在這個“道”上，你就能順風順水，輕松駕馭一切，主宰一切。

　　緣起性空的思想，是釋迦牟尼佛在禅定和觀照中，覺察宇宙萬有，剖析各種事物相互關系時發現的。這使我想起莊周夢蝶的故事。莊子做夢自己變成了一只蝴蝶，醒來後十分迷離怅惘：究竟是蝴蝶變成了自己，還是自己變成了蝴蝶？究竟是我現在醒來了，還是我現在在一個更大的夢中呢？其實回顧我們的人生，也是如此。想起從前，我們出生、上學，到畢業、工作，創業，所有經曆的一切，都在不斷流失，像水一樣分分秒秒過去，不能抓住。過去了，便渾如夢中一樣，幽夢之影，恍恍惚惚，伴隨著我們這一生。今天回首昨天，宛然是夢，明天再回首今天，也宛然是夢。因此《金剛經》中有句話，一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這就在告訴我們，宇宙的一切，都是如夢、如幻、如影、如電的。看看我們的身體，有生老病死；我們居住的房子，有成住壞空；我們的事業，有盛衰榮枯。仔細想想，有哪樣東西可以永恒不變長久如一呢？包括我們生存的地球，一樣處在生住異滅的變遷之中。從整個宇宙看來，這些星球一樣是刹那生滅的。星球尚且如此，何況人所擁有的一切，可謂命若蜉蝣，朝生暮死。但是人們在戀愛時，還在海誓山盟，期求永不變心。這符合自然的規律嗎？感情也是無常的，不可能一成不變。當年秦始皇雄心壯志，想自己的江山永固，萬壽無疆，挑戰人類的極限，結果呢，秦二世就滅亡了。世間的萬事萬物無不處于變化之中，要于變化中追求不變的東西，理所當然爲一種徒勞。因爲他違反事物的本質規律。

　　 一就是一切，一切歸一

　　作爲企業人，我們總是絞盡腦汁費盡心機，想讓自己的公司蒸蒸日上，基業常青，想自己的分店芝麻開花，開遍世界每一個角落。人同此心，心同此理。那如何才能做到呢？這裏有一個根本原則：就是你的企業因什麼而存在？——企業，一定因服務對象而存在，如果失去了服務對象，也就失去了存在的價值。好比有人來買鞋子，你才生産各種鞋，如果大家都不需要穿鞋子，你的鞋廠做什麼？毋庸置疑，一個企業服務的對象越廣，被需求的越多，自然就越興旺發達。

　　有一天黃昏，我站在上海環球中心的樓頂，鳥瞰腳下燦如銀河的萬家燈火，突然就有了一種無比強烈的感悟從內心升起：啊，上海真大！這裏不知有多少房子，多少人類，多少汽車，多少企業，多少組織……其實，這麼多的一切，都是圍繞人而展開的，人要安居，所以有了房子，人要生病，所以有了醫院，人要出行，所以有了道路，人要讀書，所以有了學校……我們環視周圍的一切，無不是爲了人類而存在。

　　企業的立企之本，也是爲了“人”而存在的，在你給別人帶來服務的同時，一定可以給自身帶來利潤，只有這種利益互惠流通，才能持續發展下去，成爲人類社會生物鏈上不可或缺的一環。如果只是單方面考慮自身的利害，念念算計如何攫取更大利益，甚至不惜坑蒙拐騙損害消費者，這樣的企業，是把“雙行道”改爲“單行道”，于是，發生車禍、擁擠、坍塌等交通事故，就在所難免了。

　　一個企業，能夠利益到千千萬萬的衆生，惠澤身邊的每一個人，它就是我們佛教裏面講的菩薩精神，這樣的企業主，無疑是觀音的化身或是菩薩安排來度化衆生的使者。因而，能不能把自己變成觀音，就取決于你的企業能不能利益到身邊無量的衆生。如何讓我們的企業，沿著人類可持續發展的道路前進，幫助他們入主健康、快樂、幸福人生，是我們企業存在的價值源泉，是一條顛覆不破的真理大道。這樣的企業，怎麼可能被淘汰？怎麼可能不興旺？

　　但是人都有一個最大弱點，自私。或者也可以說我執，——總是以“自我”爲中心，所思所爲，都圍繞著“我”而展開，我看、我慢、我思，我得、我求、我愛。當一個人以自我爲中心的時候，自然陷入“小我”的泥淖之中，在自私自利的圈子裏不能自拔，這樣的角度和思維，勢必造成了自我束縛，從而限製了向更大境域發展。

　　長期以來，“我執”成了捆綁我們的一道隱形繩索，這道繩索不僅是自己綁上去的，還綁出了快感。如何打破困局，這和佛教中修行一樣，修行，首先要破除我執，我執去掉了，就是見道的境界。一個企業，要從瓶頸走出來，想有更大的發展，也要破除我執，——打開心量，放下自我。

　　讓一滴水永不幹涸，只有將它彙入大海之中。人，就是這樣的一滴水，企業，也是這樣的一滴水。我們想永不失去價值，一定要跟芸芸衆生結合在一起，把自己潛在的精神價值，導向大家的幸福快樂之源，如此，這個人的價值就能成爲普世價值。老子曰：天得一以清，地得一以甯。“一”是什麼呢，有如此巨大的能量？一，就是一切，一切歸一，所以“一”就是每一個個人，每一個渺小的生命體，這樣無數的生命體組成了浩瀚的世界。所以一是組成這個世界最基本的元素，也可以代表生命最原生的力量。

　　 有所爲，有所不爲

　　上次我在課堂上，跟許多企業老板分享了一個道理：未來企業的前景，很大程度上取決于企業領頭者內心的強大，靜定，以及他用怎樣的高度來解讀這個世間。我經常說，未來世界的競爭，不是産品的競爭，也不是項目的競爭，而你內心甯靜、強大的競爭。不要認爲這句話過甚其詞，佛教裏講，“心靜則國土淨，心平則天下平”。世界只是心的輻射，你的心是什麼樣的，投影出來的世界就是什麼樣的。面對同一件事，有人激烈排斥，有人欣然悅納，有人很痛苦，有人很快樂，爲什麼呢？因爲心對世界的觀照不一樣。

　　如果駕一輛馬車，想改變車的方向，首先就要改變馬的方向，而要改變馬的方向，就要改變駕車者的思想和意識。科學研究，人的潛意識會影響顯意識，它才是幕後真正的主人。潛意識在西方叫本我，是隱藏在背後我們不容易捕捉到的東西。這個東西什麼時候出現呢？一定是在你內心沈澱下來之後，水清則明，猶如鏡子照物般，反射的清清楚楚、纖毫畢現的時候。當我們的心越靜，就反映的越清楚，此時起心動念，一念善，一念惡，尚處于萌芽狀態時，心就馬上覺察到了。

　　這個靜的狀態，即是戒的狀態。持戒了，才能得定，由定而發慧。又如何做到戒呢？首先把生活中無謂的應酬盡量減少，外界的紛紛擾擾塵勞妄想，抛諸腦後。收攝外緣，專注一境，使自己躁動的心平靜下來、安住下來。當塵根不再勾結，你就有能力看清自己，是一種什麼狀態，需要怎麼做。于是有所爲，有所不爲。

　　人們常說：要讓一個人毀滅，先讓其瘋狂。這是相反的邪惡之道。當我們的心不安于當下，肯定是散亂的，遊離的，沒有目標的。心不安于當下，就把力量分散了，能量消耗掉了。我有一個朋友，曾經發誓多少歲之前要賺多少錢，要開多少家店，還要上市，在世界範圍內把品牌做響。但是去年我聽說他把公司賣掉了，因爲周轉不靈。這就是瘋狂的內心、強烈的欲望，毀滅了自己。他沒能讓自己真正沈澱下來。

　　人的一輩子，掐頭去尾，中間就剩下短短二叁十年時間，不要認爲自己什麼都能做，什麼都可以做好。有人既想做這個，又想做那個，究其本質是一種貪，也是一種心…

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