引禅入商，商亦是禅
贤宗法师于上海 “白金大讲堂”启动仪式暨文化创新论坛开示
杜柯整理
我曾经讲过，佛教实际上是世界上最大的一个民族企业。这么说一点儿也不夸张，你看佛教从印度民族中产生，然后扩张、蔓延到了全世界，在各个角落生根发芽，开花结果，历经两千多年而不衰。它，实际上就是一个成功的“连锁企业”，连锁的是时间，空间，和人心。
我们希望能把佛教这种超越时空的思想和智慧做一个借鉴，运用到企业中去，给企业灵魂注入新鲜的血液和活力，提供无穷的源动力，这是完全可能的。现在，我借用蒋总刚才说的一句话，“我思故我在”，这句话本身就非常具有禅意，怎么说呢？其阐述的理念内核和禅宗非常接近，参禅的真正意义就是“我思”，我思什么，——思考我现在所处的位置，是一个什么状态，我需要做什么，应该怎么做？
古代的禅人，在参禅时提出了著名的“三问”：我从哪里来；我在哪里；要往哪里去？这是参禅最原始的功课。我们都知道，一个人只有在沉淀下来专心致志思考的时候，对自己面临的问题才会有一个清晰透彻的认识，那么在座的各位，我们每天也要用这三句话来参问自己：我，生从何来，死从何去？我现在需要怎么做？我的企业目前是一种什么状态，有哪些不足，将来要走向何方？
这么问时，你就是一个禅商。
什么是“缘起性空”？
其实一个企业最大的隐性力量的显现，就在于它往哪里去，这是每一个企业人必须致力思考的问题。当方向和位置找到了，你的企业便找到了坐标，仿佛于广阔无垠的茫茫大海中看到了灯塔，于纵横迷乱的经纬线上找到了交叉点。
所以今天在这个论坛上，我想给大家分享佛教的一个重要思想就是“缘起性空”。什么是缘起性空呢？简单地说，比如眼前这个讲台，是由钉子、木头、油漆、人工等等组合而成，它们有机地组合在一起，才叫讲台。等到有一天，钉子生锈了，木头坏朽了，油漆剥落了，这个台子在哪里呢？当这些因缘全部离散的时候它就消失了。所以台子是在生灭的过程中不断地向前演变。不仅讲台是如此，我们坐的椅子，住的房子，眼前的花草树木，山河大地，乃至整个宇宙，我们看到的一切一切，包括我们的身体，都无不如此。这些俱是因缘和合而生，因缘离散消失。
我们的企业，我们的人生、家庭、朋友，都逃不过这一铁律。因为这一规律的本质是由无常决定的，而无常是所有事物本来的属性。故我们明白了人生无常的道理，就是找到了事物存在的根本规律。把握了这一根本规律，便进入了天地宇宙运行之大道。行在这个“道”上，你就能顺风顺水，轻松驾驭一切，主宰一切。
缘起性空的思想，是释迦牟尼佛在禅定和观照中，觉察宇宙万有，剖析各种事物相互关系时发现的。这使我想起庄周梦蝶的故事。庄子做梦自己变成了一只蝴蝶，醒来后十分迷离怅惘：究竟是蝴蝶变成了自己，还是自己变成了蝴蝶？究竟是我现在醒来了，还是我现在在一个更大的梦中呢？其实回顾我们的人生，也是如此。想起从前，我们出生、上学，到毕业、工作，创业，所有经历的一切，都在不断流失，像水一样分分秒秒过去，不能抓住。过去了，便浑如梦中一样，幽梦之影，恍恍惚惚，伴随着我们这一生。今天回首昨天，宛然是梦，明天再回首今天，也宛然是梦。因此《金刚经》中有句话，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这就在告诉我们，宇宙的一切，都是如梦、如幻、如影、如电的。看看我们的身体，有生老病死；我们居住的房子，有成住坏空；我们的事业，有盛衰荣枯。仔细想想，有哪样东西可以永恒不变长久如一呢？包括我们生存的地球，一样处在生住异灭的变迁之中。从整个宇宙看来，这些星球一样是刹那生灭的。星球尚且如此，何况人所拥有的一切，可谓命若蜉蝣，朝生暮死。但是人们在恋爱时，还在海誓山盟，期求永不变心。这符合自然的规律吗？感情也是无常的，不可能一成不变。当年秦始皇雄心壮志，想自己的江山永固，万寿无疆，挑战人类的极限，结果呢，秦二世就灭亡了。世间的万事万物无不处于变化之中，要于变化中追求不变的东西，理所当然为一种徒劳。因为他违反事物的本质规律。
一就是一切，一切归一
作为企业人，我们总是绞尽脑汁费尽心机，想让自己的公司蒸蒸日上，基业常青，想自己的分店芝麻开花，开遍世界每一个角落。人同此心，心同此理。那如何才能做到呢？这里有一个根本原则：就是你的企业因什么而存在？——企业，一定因服务对象而存在，如果失去了服务对象，也就失去了存在的价值。好比有人来买鞋子，你才生产各种鞋，如果大家都不需要穿鞋子，你的鞋厂做什么？毋庸置疑，一个企业服务的对象越广，被需求的越多，自然就越兴旺发达。
有一天黄昏，我站在上海环球中心的楼顶，鸟瞰脚下灿如银河的万家灯火，突然就有了一种无比强烈的感悟从内心升起：啊，上海真大！这里不知有多少房子，多少人类，多少汽车，多少企业，多少组织……其实，这么多的一切，都是围绕人而展开的，人要安居，所以有了房子，人要生病，所以有了医院，人要出行，所以有了道路，人要读书，所以有了学校……我们环视周围的一切，无不是为了人类而存在。
企业的立企之本，也是为了“人”而存在的，在你给别人带来服务的同时，一定可以给自身带来利润，只有这种利益互惠流通，才能持续发展下去，成为人类社会生物链上不可或缺的一环。如果只是单方面考虑自身的利害，念念算计如何攫取更大利益，甚至不惜坑蒙拐骗损害消费者，这样的企业，是把“双行道”改为“单行道”，于是，发生车祸、拥挤、坍塌等交通事故，就在所难免了。
一个企业，能够利益到千千万万的众生，惠泽身边的每一个人，它就是我们佛教里面讲的菩萨精神，这样的企业主，无疑是观音的化身或是菩萨安排来度化众生的使者。因而，能不能把自己变成观音，就取决于你的企业能不能利益到身边无量的众生。如何让我们的企业，沿着人类可持续发展的道路前进，帮助他们入主健康、快乐、幸福人生，是我们企业存在的价值源泉，是一条颠覆不破的真理大道。这样的企业，怎么可能被淘汰？怎么可能不兴旺？
但是人都有一个最大弱点，自私。或者也可以说我执，——总是以“自我”为中心，所思所为，都围绕着“我”而展开，我看、我慢、我思，我得、我求、我爱。当一个人以自我为中心的时候，自然陷入“小我”的泥淖之中，在自私自利的圈子里不能自拔，这样的角度和思维，势必造成了自我束缚，从而限制了向更大境域发展。
长期以来，“我执”成了捆绑我们的一道隐形绳索，这道绳索不仅是自己绑上去的，还绑出了快感。如何打破困局，这和佛教中修行一样，修行，首先要破除我执，我执去掉了，就是见道的境界。一个企业，要从瓶颈走出来，想有更大的发展，也要破除我执，——打开心量，放下自我。
让一滴水永不干涸，只有将它汇入大海之中。人，就是这样的一滴水，企业，也是这样的一滴水。我们想永不失去价值，一定要跟芸芸众生结合在一起，把自己潜在的精神价值，导向大家的幸福快乐之源，如此，这个人的价值就能成为普世价值。老子曰：天得一以清，地得一以宁。“一”是什么呢，有如此巨大的能量？一，就是一切，一切归一，所以“一”就是每一个个人，每一个渺小的生命体，这样无数的生命体组成了浩瀚的世界。所以一是组成这个世界最基本的元素，也可以代表生命最原生的力量。
有所为，有所不为
上次我在课堂上，跟许多企业老板分享了一个道理：未来企业的前景，很大程度上取决于企业领头者内心的强大，静定，以及他用怎样的高度来解读这个世间。我经常说，未来世界的竞争，不是产品的竞争，也不是项目的竞争，而你内心宁静、强大的竞争。不要认为这句话过甚其词，佛教里讲，“心静则国土净，心平则天下平”。世界只是心的辐射，你的心是什么样的，投影出来的世界就是什么样的。面对同一件事，有人激烈排斥，有人欣然悦纳，有人很痛苦，有人很快乐，为什么呢？因为心对世界的观照不一样。
如果驾一辆马车，想改变车的方向，首先就要改变马的方向，而要改变马的方向，就要改变驾车者的思想和意识。科学研究，人的潜意识会影响显意识，它才是幕后真正的主人。潜意识在西方叫本我，是隐藏在背后我们不容易捕捉到的东西。这个东西什么时候出现呢？一定是在你内心沉淀下来之后，水清则明，犹如镜子照物般，反射的清清楚楚、纤毫毕现的时候。当我们的心越静，就反映的越清楚，此时起心动念，一念善，一念恶，尚处于萌芽状态时，心就马上觉察到了。
这个静的状态，即是戒的状态。持戒了，才能得定，由定而发慧。又如何做到戒呢？首先把生活中无谓的应酬尽量减少，外界的纷纷扰扰尘劳妄想，抛诸脑后。收摄外缘，专注一境，使自己躁动的心平静下来、安住下来。当尘根不再勾结，你就有能力看清自己，是一种什么状态，需要怎么做。于是有所为，有所不为。
人们常说：要让一个人毁灭，先让其疯狂。这是相反的邪恶之道。当我们的心不安于当下，肯定是散乱的，游离的，没有目标的。心不安于当下，就把力量分散了，能量消耗掉了。我有一个朋友，曾经发誓多少岁之前要赚多少钱，要开多少家店，还要上市，在世界范围内把品牌做响。但是去年我听说他把公司卖掉了，因为周转不灵。这就是疯狂的内心、强烈的欲望，毁灭了自己。他没能让自己真正沉淀下来。
人的一辈子，掐头去尾，中间就剩下短短二三十年时间，不要认为自己什么都能做，什么都可以做好。有人既想做这个，又想做那个，究其本质是一种贪，也是一种心…
《引禅入商，商亦是禅》全文未完，请进入下页继续阅读…