智從“金剛”出，月是故鄉明

　　賢宗法師于般若修煉團隊開示

　　杜柯整理

　　第六品 正信希有分

　　須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此爲實。當知是人。不于一佛二佛叁四五佛而種善根。已于無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸衆生。得如是無量福德。何以故。是諸衆生無複我相。人相。衆生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸衆生。若心取相。則爲著我人衆生壽者。若取法相。即著我人衆生壽者。何以故。若取非法相，即著我人衆生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。

　　正信希有分，顧名思義，真正地信受佛法的思想，是非常稀有難得的。

　　這就是說，當我們聽到一種“法”，或者說一種理念表述的時候，我們是先懷疑它，還是相信它？我想，多數人都是先懷疑的。但你有沒有發現一個道理，如果從古至今一種思想流傳到現在，我們再去懷疑，再從頭到尾求證一遍的時候，要花多少時間？佛法裏面把這種思想叫“聖言教”，“聖言教”者，即是古代聖人所說的話，我們一般不必去懷疑；如果再去懷疑這些內容和過程，我們大半生時間就過去了。就像我們念佛往生西方極樂世界一樣，要了解西方極樂世界和彌陀本願這樣一個思想，我們很多人不相信，老在想，這行嗎？是真的、假的？不相信，你就沒有辦法入門。好比我們說因果和輪回，有人不相信它的存在，不相信你可以慢慢去了解，但在慢慢了解的過程中，我們會犯下許多錯誤，等到哪一天終于弄明白之後，發現前面走過的路都耽誤了。

　　但是人往往就是這樣，要繞一個大圈子，然後回歸到原點上。我們的父輩，都不希望孩子走這個彎路，但是我們孩子往往都不聽話。

　　所以《金剛經》在這一章佛告訴我們什麼？告訴我們佛所說的話，我們直接去信就行了，如來是實語者、不诳語者。佛說的一切法，是爲了讓衆生得到解脫，好比從河的此岸到河的彼岸，怎麼過去呢，這個法就是船把我們運過去。我們現在碰到什麼問題，煩惱、迷茫、焦慮、恐懼、不正確的見解……我們在這樣的憂悲苦惱裏一直循環，如何才能得到真正的解脫，讓我們通過般若思想從此岸達到彼岸，超渡過去。那麼這個經書就是這樣的一個船，一個載體。所以我們在學習、在讀誦它的過程中，有沒有吸取它來改變自己至關重要。這一章，主要是講這個內容。

　　第七品 無得無說分

　　須菩提。于意雲何。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅叁藐叁菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖，皆以無爲法而有差別。

　　經書裏面不斷出現“阿耨多羅叁藐叁菩提”，意思就是無上正等正覺、究竟圓滿的結果。文中最後講到，“一切賢聖皆以無爲法而有差別”，——你有沒有發現這個世間有一個基本的規律，人常常對問題的看法、理解都不同，那聖賢就是通過他自己的境界對這個世間進行對接，解讀，從而産生他的學說和思想。其實這個世間還是這個世間，這個宇宙還是這個宇宙，這個山河還是這個山河，但是每一個人對它們的解讀不同，所以形成了各種各樣的學派，各種各樣的宗教，各種各樣的思想。

　　因此在這個過程中，就看我們怎樣來解讀眼前的世界。用不同的解讀方法，決定著不同的人生。你如果是消極的，即便看到積極的東西也認爲不好，你如果是積極的，就是陷入無底深淵的時候，也會覺得這個過去了接下來就好了。所以人常說，積極使人成功，消極使人失敗。這些，實際上都來自我們自己的內心對世間的解讀。法還是那個法，真理還是那個真理，每個人的思想境界對它的解讀不同，形成了各自的觀點和理念。但是我們有些人從來不去總結自己，當他不去總結自己的時候，他走了一圈又回到原點，本來發生的事情已經得了一些教訓，他後面又重複著同樣的錯誤，從來不總結不思考，不問我爲什麼還在那個原點踏步？失敗一次已經足夠了，《論語》說君子不二過，真正的智者，甚至不用自己去親曆教訓，他在別人的失敗當中就可以得到經驗，避免自己犯錯。而我們，卻不斷在失敗中重複錯誤。所以人不去思考的時候，你活100年，還是原來那個狀態。

　　我們要跟古來的大德、智者們學習，看他們是怎麼總結，怎麼思考的。我以前看孫皓晖先生寫的《大秦帝國》，中國五千年曆史，有兩個時代的智慧最激蕩，一是春秋戰國時期，一是魏晉南北朝時期。春秋戰國時期，那時候所有人都在不斷思考和總結，一些文化人，一些學派的創始者，其實他們很多話都不是自己講的，而是民間的老百姓在說，然後他們進行總結，通過自己的理解，最後融入到他的思想體系裏面，成爲一家之言。所以，他是在芸芸大衆中汲取智慧，再通過自己的提煉加工，形成了這一思想流派的脈絡。

　　讀這些內容很有意思，仿佛自己穿越時空，回到那個智慧最激蕩的時期，看那一群人怎麼生活，怎麼思考，怎麼看待問題，在這個過程中，你自己就會得到很大收獲。

　　佛教講無爲法，無爲法就是不造作之法，本來如此之法。無爲法是相對有爲法而言，那什麼是有爲法呢？有所造作的法，有生滅的法，有流動、有成住壞空的法。比如我們的房子，山河大地，草木魚蟲，眼前所有的東西，都是有爲法。有爲法在告訴我們什麼？一切有爲法如夢幻泡影。這是有爲法的規律本質。因爲一切有爲法都是有生滅的法，而有生滅的法就是無常之法，無常之法，就在刹那變化。

　　我剛下來的時候，有個朋友發了一條微信，《清明上河圖》動畫版。我看的時候有個感覺：這些人在大街上走路，賣東西，擡轎子，騎馬，做各種各樣的事情，現在，這些人在哪裏呢？全都沒了。我們現在很年輕，都活得很好，那如果有五十年突然把彼此切斷，五十年後再看看我們在座的每一位，有幾個還活著？或者用100年時間切斷，到時候，我們每個人無疑都是一個小土包，是不是這樣？而我們很少去考慮這個問題，要知道，真正的活法，應該是從死開始活——從現在開始，你們就給自己設定，假如你70歲要死掉了，然後再往前推，你60歲，50歲，40歲，30歲，20歲，然後在這各個階段裏你能做什麼，在這個過程裏你怎樣體現自己的生命價值，在這個過程裏如何去規劃自己的人生。當你每天都在面對死亡的時候，就會發現，現在有誰惹你生氣，有誰會和你過意不去，有哪件事情沒有處好，一切都不重要。人，所謂的迷失，就是在某一點上走不出來，這一點遮蔽了我們的雙眼，一葉障目，然後陷入到裏面。想想看，人生不過是從生到死的一個過程，不斷把它串到一起而已。你這樣去看待問題的時候，回過頭來再審視自己的一期生命，有什麼不能放下，有什麼不能面對，有什麼不能接受？我有時候想，你富有，就是富到喬布斯，富到比爾蓋茨，你去了解他們的生活，發現還是一大堆問題，並沒有你想象的那麼輕松快樂。難道我們追求富有就能解決一切嗎，也未必。你追求權力，權力再大，你成爲美國總統，一呼百應了，他也覺得不舒服啊。所以你會發現，這個世間沒有絕對的東西，只是因爲我們不安住于當下，不認可自己，不安于目前的現狀，在這個過程裏迷失掉自己，痛苦就是這樣産生的。當我們能安住當下的時候，慢慢地，就能進入到那個“無爲法”。你也可以把無爲法叫道，也可以叫本體，也可以叫真如，也可以叫般若、實相、如來藏、無漏、真谛等等，都可以，它不過是一種東西不同的稱呼而已。

　　 “一切賢聖，皆以無爲法而有差別”，不要說賢聖，我們平常人也是如此。我們來到這裏學習佛法，就要學究竟之法，學究竟之法，一定是站在世間製高點來看待世間的一切，從生死去看待人生的過程，從事物的成住壞空去看待它的存在規則，從宇宙的萬有、整體去看待它的分布和衍生，慢慢地，你的思維疆界就打開了。所謂思維打開了，即是你對世間萬物的理解通透了，不受相的束縛和限製，你能在那個終極規律裏，通達一切，自由無礙。

　　當然佛教的這種究竟之法，你沒有人生的閱曆基礎，沒有人生的體驗積累，沒有人生的苦難磨煉，沒有人生的多重思考，你很難一步到位。從這個角度講，佛法不是年輕人可以學的，除非這個人有善根、上智，他才能進入。有一種說法是，40歲之後開始學佛，可能你的理解不一樣，更容易契入。就是這道理。

　　怎樣能進入無爲的境界呢？讓自己所有挂礙的心統統放下來。放下，不是說嘴巴放下，而是你真正做到放下，就像大家坐在這裏，動動肩膀，搖搖頭，把身體舒展、打開，你就會很輕松，接下來，學著把心打開，——那種挂礙的心，浮躁的心，分別的心，計較的心，焦慮的心，在空中搖擺不定不能著落的心，統統放下來，你會走入一個非常甯靜非常澄澈的狀態。你越能進入這種狀態，就放下的越多，換句話說，你放下的越多，就越能進入這種“無爲”的狀態。這時候你發現，以前很多解決不了的問題都能出乎意料地解決，以前你想象不到的思維、點子都能靈光一現地獲得。這就是你進入事物的本體。知道進入本體是什麼境界嗎？我給你們描述一下。比如我們看到的各種花草，樹頭，房子，建築，好像千差萬別，但所有的事物都有相同的規律，那種相同的規律就是本體。當你靜下來之後，就能走入每一個事物的本體，你進入了這個通道，做什麼都能做出最好的結果來，你沒有進入這個通道，想做什麼也做不成。知道是爲什麼嗎？因爲我們于事物的存在規律是背道而馳的，背道而馳源于…

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