..續本文上一頁錯誤的解讀，錯誤的解讀源于一切事物以“自我”爲中心，所以就走不出來。你走不出來，就不能進入，不能進入，便不能實現。你看那些藝術家，不管給他什麼條件，哪怕很簡陋的材料，他都能設計出很美的藝術品。難道那個東西是美的嗎？不一定，因爲他的內心有一個美的存在，這裏面取決于他的內心對美的通道打開了，所以他能不拘囿于外在的客觀條件，而能源源不斷輸送出“美”來。
那我們做一件事情爲什麼做不好，爲什麼達不到理想的境界，我們很少去思考這個問題。我們總是在想我要富有啊，我要聰明，我要美麗，我要權力，我要什麼什麼……都是“我要”，豈不知，你要什麼就被什麼捆綁，要什麼就被什麼限製。因爲你得不到的話，會永遠糾結，得到了，又永遠是它的奴隸。所以真正的修道之人，他是這樣一種境界，就像王陽明，他是一個文人，不光可以做學問，也能帶兵打仗，還可以出入將相。爲什麼他能這樣呢，他就是一個悟道之人，所以在什麼狀態下都能進入“道”的境界，進入“道”的境界以後，他不論做什麼看似有爲實乃無爲。無爲無不爲，故能成就一切。
我以前到日本去的時候，看他們插花。只見把雜草啊、樹枝啊一大堆，然後只有一兩朵鮮花放在一起，准備做插花。我當時還想，插花怎麼這麼插呢，應該是很多花插在一起。不是的，在日本甚至有個派別，插花什麼花都沒有，就用竹子或者樹枝插，卻能很漂亮。那一天我去看的時候，表演的老師往臺上一坐，剪刀一剪，嚓嚓嚓，把花瓶往那一放，等到插完之後，我整個人呆在那裏。哇，太漂亮了，但是他用的材料是那麼簡單。我想這個老師只要給他任何材料，任何工具，他都能創造出奇迹來。這裏面是什麼？就是美在他的內心，所以無處不可以展現。
一個人不管做什麼，只要能走入這樣一個“無爲法”通道，他就能通達一切，成就一切。去做生意，必然富有，去做藝術，能成爲一代宗師。不管做什麼，都能做出自己最理想的結果。實際上這就是修行，所以《金剛經》無爲法般若的修行，便是要我們不斷地往這個方向努力、前進。
第八品 依法出生分
須菩提。于意雲何。若人滿叁千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。甯爲多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若複有人。于此經中受持乃至四句偈等。爲他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
這一品講，般若是諸佛之母，就是一切諸佛從般若生出。我們的內心要把般若生出來，我們通過般若生出來去改變我們的生命，用這種思想去貫徹我們的人生，接下來你會發現，自己的生活有個巨大改變。那改變來自哪裏呢，改變來自你用般若的思想來觀照一切，思考一切，印證一切。《心經》裏有句話，般若實相“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，這就是告訴我們，般若思想它從來沒有生，從來沒有滅，從來沒有增加，從來沒有減少，從來沒有清淨，從來沒有染汙，它是個什麼狀態呢？因爲很難用語言表達明白，所以講到實相的時候，佛教的闡述不是它是什麼什麼，而是用排除法，就好比問這朵花是什麼顔色，他說不是白的，不是紅的，不是黑的，不是黃的，不是紫的，不是綠的，不是藍的……那是什麼顔色？就那個顔色。因爲他沒辦法告訴你，言語道斷，心行處滅。就是說，你用心沒辦法思考，用言語也無法表達。
古代那些禅師跟他的弟子有很多離譜的對話，很有意思。徒弟問：師父啊，什麼是佛？師父說：吃飯去。徒弟問：什麼是道？師父說：幹屎撅。完全風牛馬不相及。實際上他告訴你，這個東西不可說。只有親證到那種境界的時候，你才說哦，我明白了。你明白了，但你也說不出來。就像對一個西北人，你跟他講海水怎麼難喝，怎麼苦，怎麼澀，他永遠想不到。那他怎麼才能知道呢？很簡單，喝一口就知道了。
修行也是如此。修行對我們來講很重要，以後要養成一個習慣，我們每天再忙，也抽出一個或者半個小時讓自己安住下來，跟我們的“無爲法”，事物的“本體”，有一個“親密”的距離。這時候你不需要做太多，就坐在那裏，全身放松，把各種妄念統統放下，讓自己回歸到零點，讓自己跟宇宙萬物合一。其實也不一定非要打坐，就是躺著，把兩手兩腳岔開，都可以。
每天有這樣一個過程，讓自己的頭腦歸零，什麼都不想，這個時候你慢慢發現，自己能讀透一些東西，悟出一些東西。當走入了那種通道之後，你就能展現一切，所以“諸佛菩薩從般若出”，絕對不是一句戲言，我甚至覺得一切聖賢都從般若出，只不過他對般若的解讀達到不同的高度而已，佛經裏面有盲人摸象的比喻，不同人摸到象的不同位置，得出的結論不同，他們都片面對認爲大象應該是那樣一個東西。等到我們眼睛亮了，一看，大象就是這樣。所以那只不過是我們以自己的角度，對這個世間片面地解讀而已。
爲了防止這種片面解讀，我們一定要進入實相。進入實相唯一的方法就是修，把你個人的執著、分別、妄想統統放下，這時候，你就能進入本體。進入本體，你就能通達一切。慧能大師悟道後說了一首偈子：何期自性，本自清淨，何期自性，本無動搖，何期自性，本無生滅，何期自性，能生萬法。實際上講的就是般若實相。般若，本來清淨，本無生滅，本無動搖，但是能生一切。正如老子講的，道生一，一生二，二生叁，叁生萬物。是一樣的道理。我們能不能做到，一生二，二生叁，叁生萬物，我們能不能做到，一就是一切，一切就是一呢？
實際上佛法一點都不玄。我們之所以覺得玄妙，因爲把它複雜化了。有時候簡單到，只要你把心收回來，就是回歸到了本點。當你的心放出去，這個千差萬別的世界就出現了。當你不斷地去計較、去猜疑、去分別，去用人工思維辯證、加工、推理的時候，事情越來越複雜，複雜到你無所適從，無從下手，無可理喻。所以般若思想要我們以這種“無爲”的觀念去對待它，問題就能迎刃而解，你也能很快通達一切。
第九品 一相無相分
“須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念：“我得須陀洹果”不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名爲入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。”“須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念：“我得斯陀含果”不？”須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提！于意雲何？阿那含能作是念：“我得阿那含果”不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名爲不來，而實無不來，是名阿那含。”“須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念，“我得阿羅漢道”不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：“我得阿羅漢道”，即著我人衆生壽者。世尊！佛說我得無诤叁昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：“我是離欲阿羅漢”。世尊！我若作是念：“我得阿羅漢道”，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
四果羅漢，包括初果須陀洹，二果斯陀含，叁果阿那含，四果阿羅漢。我們叫四果聖人。
這裏講到無證之證，何謂“無證之證”呢，就是說，你得到無诤叁昧的境界，你好像證到了，但又是無證的。你如果認爲自己達到了什麼、證到了什麼，恰恰說明你離那個境界還有十萬八千裏。佛法告訴我們，最高的境界是無念、無住、無修、無證，你要得到無诤叁昧，必須是無有執著的無爲之法。因此，般若思想就告訴我們，在修行時遠一切離貪著的念頭，不要認爲你在修，你在證。
實際上般若思想一直圍繞著一個點，——一切有相都是虛妄。我們通常的思維是，破除了有相，他就想得到另外一個東西，比方說，破除了房子，他就想山河大地存在，破除了山河大地，他就想宇宙存在。他總想抓住一個東西，拽住一個東西，能實實在在爲我所擁有，這是人最大的問題。你可以仔細想想，那個拽住的東西，能真正爲你所拽嗎？金錢，權力，名譽，事業，親情，你能拽的著嗎，你不斷去深入思維的時候，發現連我們肉體都是刹那生滅的，我們的身體我們都不能真正擁有，它只是四大和合的假借，我們能真正拽住什麼呢？
我們講到般若思想也好，講到無爲法也好，講到實相也好，所有的問題都告訴我們：統統要打破，統統要破除，統統要放下，統統要無所執著。那個時候你生起來的境界，才是至高無上。
真正要證得般若實相，很不容易。真正能悟透，也不容易，有時候，在感知上你認識它，並不等于一定證得到，就好像我講的大家都懂，但不一定都能貫徹到你的生活中。回溯一下，我們的人生走到今天，你做了些什麼？你有沒有真正地思考過總結過自己過去的一切？再看看你的現在，再往後推，延伸到明天，如果你的思想沒有改變，你的未來基本上在這種模式裏推進，肯定不會有多大改變，甚至會越來越差勁兒。
所以你們今天能走入這樣一個場所，接受這樣一個思想，如果能真正聽進去，哪怕只是一句話，也可以讓你終生受益。
不難發現，《金剛經》從始至終，翻來覆去，層層遞進在講一個問題：凡所有相皆是虛妄。佛也是虛妄，衆生也是虛妄，萬法也是虛妄，他不斷地告訴你這個思想。我們最終有沒有得益于這種思想？如果沒有，那是因爲你固有的煩惱習氣，固有的思維模式，把你深深套牢了，我們佛教把這個叫業障。當你的思維打不開時，就是被那種原有的思維所捆綁，當你被捆綁住的時候，你過去是什麼樣，現在還是什麼樣，你現在是什麼樣，未來還是什麼樣。我經常給身邊的朋友說，我們爲什麼要讀書，爲什麼要學習，爲什麼去感悟，爲什麼去修行，實際上所有的這一切，就是爲了讓你吸收無邊無量的有益東西，最終變成你立足于天地之間的完美人格和思想。就像我們吃飯，吃青菜，蘿蔔，大豆，米飯，我們的胃消化，好的東西變成營養，壞的東西排除掉。我們去聽課也是一樣，能不能從這裏面吸收到有益的東西，然後成就自己，讓自己的思想境界更高遠、更究竟、更圓滿？如果做不到，那你每天都活在原有的狀態裏面。
由此可見，能接受般若思想，一定是無量劫福報修來的。要好好珍惜這一千古難逢的殊勝因緣。
最後我們說，無證之證。無證，就是證。證，就是無證。
《智從“金剛”出，月是故鄉明》全文閱讀結束。