..續本文上一頁還爲人，下賤貧窮中。故大士慈愍而度脫也。複觀未來等，如經雲：傷生杌命，其罪莫大。怨對相報，無有斷絕。現世不安，數逢災凶。死入地獄，出離人形，當墮畜生，爲人屠割，以肉供人，未有竟時。世世爲怨，還相報償。神同形異，罪深如是。既由業緣展轉相因，譬如葛藟(音壘)，累于樛(音鸠)木，萦牽不斷。蔓，葛屬，如葛蔓延。左傳雲：無使滋蔓，蔓，難圖也。今業累系身，直如葛之覃延于中谷，唯見其葉之萋萋，何有斷絕哉。此由惑滋業，由業潤生，生還造業，業複墮苦，以是之故，複勞地藏大士，又發極重之願。亦如葛之覃兮，施(音異，及也。)中谷而莫莫也。
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【如是菩薩于娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便而爲教化。】
化光通被，應遍及于娑婆；悲願弘宣，卻偏流于贍部。妙玄雲：菩薩叁業，無非利物。今但雲示身說法，不雲意者，用彼二業不差物機，即意之善巧故。今以方便該身意二輪，現通鑒機。下句，正口輪說法也。百千萬億者，期心業用不同，施化方便各別。如大論十七雲：法身菩薩，變化無量身，爲衆生說法，而菩薩心無所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，無人彈者。無散心，無攝心，福德報生，故隨人意出聲。法身菩薩亦如是。無所分別，亦無散心，亦無說法相，是無量福德禅定智慧故，種種法音，隨意而出。故十輪贊雲：現作種種身，爲衆生說法，具足施功德，悲愍諸衆生。是也。
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【四天王，地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。】
先舉十惡報。殺、盜、淫，身叁惡也。殺生罪重，故先舉之。夫人人愛命，物物貪生，蠢動含靈，皆有佛性。殺而食者，即殺諸佛。常在叁塗，受無量苦。若得爲人，諸根不具，壽命損減。如鬼問目連：我生男女，而皆早死，念之斷絕，何罪所致？答言：汝爲人時，見兒殺生，助其歡喜，共啖其肉。殺故短命，喜故痛毒。
竊盜者，荀子雲：竊貨曰盜。錢財玉帛是外所依，幡華僧物是內供養。竊外可忏，盜內難救，常在叁塗，受無量苦，若得爲人，貧窮困苦，諸天舍離。則外無依怙，內無福德，故致貧窮苦楚。燈指經雲：當知貧窮，比于地獄，貧窮茍生，與死無別，辛苦荼毒，世所無偶。經有數千言，廣歎貧窮苦楚。
邪淫，如前。梵名摩由邏，此雲孔雀。性妒忌，自矜尾，不必匹偶，亦與蛇交，物之淫者也。梵名迦逋，唐言鴿。鴿最喜合。凡鳥皆雄乘雌，此鳥雌乘雄。故孔雀四時有子，鴿逐月有子。梵名斫迦邏婆，此雲鴛鴦。匹鳥也。止則相耦，飛則相雙，雄雌未嘗相離，人得其一，一思而死。故曰鵲好外反，鴛號內思。俗雲：雄鳴曰鴛，雌鳴曰鴦。若生人中，得二種果報，親厚鬥訟，王法所加。
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【若遇惡口者，說眷屬鬥诤報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報。】
此示口四報。惡口當一，毀謗攝叁。以毀謗時，具妄言等。後生人中，有二余報，常聞惡聲，恒有诤訟故也。故報恩經雲：佛告阿難：人生世間，禍從口出。當護于口，甚于猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。一切衆生禍從口出，毀身之斧，滅身之禍，正此謂也。
毀謗者，毀辱而誹謗也。大方廣總持經雲：謗法之人極大重業，墮叁惡道，難可出離。以謗他故，七十劫中，受大苦惱。況彼愚人，實無所知，而自貢高，乃至誹謗一四句偈，定墮地獄，永不見佛，得無眼無舌之報，故不可不慎也。
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【若遇嗔恚者，說醜陋癃殘報；若遇悭吝者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說饑渴咽病報。】
此示意叁報分別。善惡所起經雲：人于世間，常喜嗔恚，不別善惡。死入太山，數千萬歲。出生爲人，面目常惡。今見惡色人，皆宿命嗔恚所致。
悭吝者，前經雲：人得財産，悭貪不肯布施，不愛視諸家。貧窮者不給與，不供事沙門道士，不與乞兒病人。食飲不敢自飽，衣被不敢自完，人呼守財奴。恒荷慚愧。死墮餓鬼，見水走飲，便化消銅膿血。出生爲人，貧窮凍餓，匈不能得。今有貧窮乞人，皆宿世悭貪癡種所致。
飲食，固人生不可阙者。然必有時度。九橫經不量食，瑜伽論食過量，皆致橫死，故須撙節。(無度即癡。)荀子雲：偷懦憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣。五苦章句雲：食無節度，飲酒貪味，是汝重擔。不舍擔者，後入地獄。據此，則饑渴咽病，猶華報耳。咽喉，咽字，因堅切。咽喉二竅，同出一腕。(音管，胃府。)異途施化，喉在前主出，爲氣息出入之要道；咽在後主吞，爲飲食糧運之關津。咽病之咽，于歇切。塞也，即噎膈病。此叁焦氣化不行，故致氣逆胸膈之間，飲食難進咽喉。大寶積雲：如咽塞病，即能斷命，誠餓鬼之前相也。
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【若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。】
次明雜業報。畋獵始于宓羲氏。因天下多獸，故教民以獵，驅逐禽獸，爲田除害。故春搜夏苗，秋猕冬狩，皆稱爲獵。今惟爲利與口體，恣情殺害，故墮叁塗。出生人中，得驚狂喪命之報。如墮河落塹，馬踏車傷等是也。(昔有富長者，生惟一子，娶方七日，爲妻采華，墮樹而死。長者問故。佛言：昔有一兒，挾弓射雀，傍有叁人助喜。此兒乃前世射雀之人，今父母與妻，昔之助喜叁人也。)
梵名邬波弟铄，此雲父母。[出/子]，(古悖字)子逆也。從子從出，不顧父母也。夫孝，本吾所生，仁自此始，是曰順德。亡本弗愛其親，謂之逆德，非人道也。既行悖逆，自應遭天誅之災殺矣。(歸心錄，載齊時相州何君平，母裴氏。少年誕平，後更不孕。父母愛同眼目。年至二十，不聽別室。父因使出外。母憐共私。後父還家，共母殺父，埋之後園。天雷霹，父屍出，後霹平身，具題因緣。親鄰告官，聞徹天聽，敕殺裴氏，不聽收埋。此乃淫母殺父，悖理逆倫，犯上罪之豬狗，故表而出之。)
燒山林木，傷生多矣。梵網雲：若佛子以惡心故，放火焚燒山林曠野。一切有生物，不得故燒。但一切世人，心懷慘毒，焚燒山野。或因風放火，惱害一切，故得狂迷取死之報。(昔衢州杜司馬，初爲洛陽尉。城南午橋有民家被火焚煞數人。忽一人踉跄至縣門，馳出複入，杜執而詢之。首雲：某即殺午橋居民者。結伴五人，劫財物數百千，因縱火焚之。時欲脫走，足不能前。晨出南行，有火遮之。因此北走，複有火爇心。驅入縣門，自知不免。杜悉捕賊黨，送郡殺之。)准叁法度論，哭地獄，即焚燒曠野及熏燒穴居衆生果報處也。
前後父母，即繼父母也。因非己出之子，故以惡毒加之。如大舜，闵損之後母是也。返生鞭撻現受者，毋謂造化回薄，輪運毂轉，責報它生。即現生中，或失手致死，受罪公廷。或子情極，返行鞭撻，何可定也。今人不識此理，恣情鞭樸，恐現報之不爽也。
網捕生雛。雛，鳥子也。鳥初生能自啄者曰雛。或網取，或手捕，皆招骨肉分離之報。以人鳥身異，母子情同也。(新淦有楊生者，以網捕禽雀爲業。一日，有寒雀棲于樹上。生裝黏竿登枝，枝折而墜，頭刺于竿，透其腦出血淋漓而死。)故大小乘，均製其事耳。
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【若遇毀謗叁寶者，說盲聾喑啞報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報；若遇汙梵誣僧者，說永在畜生報。】
此明叁寶中報。佛如醫王，法如良藥，僧如瞻病人。今毀謗者，無信心也。十輪經雲：若有刹利旃陀羅于叁寶所起于惡心，一切諸佛所不能救，常墮地獄餓鬼畜生，若得爲人，盲聾喑啞。烏呼！盲則永不見叁寶相矣，聾則永不聞叁寶名矣，喑啞則永不能贊叁寶德矣。雖生猶死，冥如長夜。故經雲：甯吞然炭，無謗叁尊也。
輕法慢教者，如堅意經：佛告阿難，我今禅定，憐傷世人不知佛道真正弘深，而以淺僞輕薄之言，欲說嫉心，謗毀道根，或壞道法，輕毀沙門及優婆塞，惡口妄言。當明此人爲罪所牽。故勝天子經雲：若有法師，流通此經，此地即是如來所行，于彼法師，當生善知識心，尊重之心，猶如佛心。我若住世一劫，若減一劫，說是流通此經法師功德，不能究盡。今既輕法慢教，則其誰救護？永處叁惡道中，受千萬億苦惱，欲得人身，如盲龜值浮木孔矣。
破用常住如前。
汙梵，如前。誣僧，以無根波羅夷，謗彼比丘。如俱伽離謗身子、目連，行不淨行，遂感身生惡瘡，墮大蓮華地獄。出其大舌，五百釘釘之，五百具犁耕之。則永在畜生，猶獄鬼之余報也。
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【若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報；若遇非理毀用者，說所求阙絕報；若遇吾我貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報。】
此明雜業報。湯火斬斫，殺生法也。以湯燖毛，用火灸體，或斬其頭，或斫其足。經雲：以人食羊；羊死爲人，互相吞啖，無有窮已。故曰輪回遞償。
破戒者，若破律儀，粗罪易見。似持戒相，細惡難知。十住毗婆沙，佛告迦葉：有四種破戒比丘，似如持戒。一、有比丘于戒經中，盡能具行，而說有我。二、有誦持經律，守護戒行，于身見中，不動不離。叁、有具行十二頭陀，而見諸法定有。四、有緣衆生行慈心，聞諸行無生相，心則驚怖。是名破戒，似如持戒。犯齋，如佛答舍利弗。非時食者，是破戒人，是犯盜人，與者亦然，非我弟子。是名盜食非法之人，盜與盜受，片鹽片酢，皆死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生豬狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。乃至餓鬼食糞，人中貧賤。准正法念，受遮吒迦鳥身，(恐是斑鸠之梵語，俟載考。)唯飲天雨，仰口而承，不得更飲余水，是故常困饑渴也。
非理毀用，用者器用，或因氣自毀，或惡心損人，良由器用，人所必需。耕有犁鋤，工…
《09 占察善惡業報經玄義(清靈乘撰)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…