大圓滿龍欽甯提前行引導講記
——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者傳授
桑昂丹增傳講
第一百五十五講 2013年8月25日
【原文】
在攀耶嘉的地方，有施主在衆多格西聚集的行列中供養酸奶，當時奔貢甲格西坐在行列中間。他看到施主給位居前列的人供奉了大量的酸奶，不由得心想：這麼好的酸奶輪到這裏，似乎已經沒有我的份了。當萌生這樣的念頭時，他緊接著便提起正念，認識到自己的思想不對頭，于是暗暗自責：“你這位比丘對飲用酸奶居然有這麼大的信心。”隨即把碗扣下。當供養者來到跟前請他享用酸奶，因爲生起了惡念，格西對他說：“我已經飲用過了，實在不想再享用。”本來，他只是想和所有比丘平等地得到一份，並不含有什麼不善的成分，但僅僅因爲想到自己有希望獲得好酸奶的私欲，就全然放棄了享用。
我們如果隨時隨地觀察自相續而斷惡從善，調柔自心，久而久之自相續就會完全變爲善業。從前，紮堪婆羅門經常觀察自心，每當生起一次不善的分別念時，他就放置一個黑色石子，每當生起一次善的分別念時就放置一個白色的石子。最初時全部是黑色石子，通過精勤進行對治，去惡從善，到中間時呈現黑白各半，最後已全部成了白色的。所以我們一切時處應當以正知正念攝持，生起善的對治，力求做到連細微的罪業也不沾染。
即便是今生今世沒有積累罪業，但從輪回無始時以來，所積累的罪業也是無邊無際，而且也必然有不堪設想的業果要感受。作爲現在唯一行善、修習空性的那些人來說，依靠采取現行對治力，可以將後世轉生惡趣的業力、隨眠習氣在今世成熟而感受痛苦。如《能斷金剛經》中說：“行持波羅蜜多之菩薩，受到損惱或受極大損惱，此乃未來所受之苦業，于此世成熟。”[1]
與之相反，今生當中無惡不作之人，也有因爲前世所造的微小善業在眼前成熟而感受善果的。例如，從前尼洪國家，最初七日降下珍寶雨，接著降下衣服雨和糧食雨，最後降下土雨，所有的人被埋在土下喪命，死後墮入地獄中。
可見，行善者感受痛苦、造罪者獲得快樂也都是往昔業力成熟的果報。同樣，現在無論行善或作惡，它的果報在來世或者來世的來世等等也必然會成熟。所以，我們時時刻刻對因果的道理生起定解進而加以取舍非常重要，萬萬不可以高深見解的法語來輕視因果。如邬金蓮師對國王赤松德贊說：“君王，我的密乘見解極其重要，行爲不能偏墮于見解方面，否則善空惡空黑法漫布，將成爲魔見。同樣，見解也不能偏墮于行爲方面，否則將被實有和有相所束縛而無有解脫的機會。”又說：“是故見比虛空高，取舍因果較粉細。”也就是說，在證悟實相之見解的同時，必須要細致入微地取舍因果。
有人問帕單巴仁波切：“如果證悟了空性而造罪，到底是有害還是無害呢？”
帕單巴仁波切回答說：“如果真正徹悟了空性，就絕不會造罪，因爲證悟空性和生起悲心是同時的。”
如果你真的渴望修持正法，那就必須將取舍因果放在主導地位，見解和行爲不相脫離而實地修行。
那麼，因果不虛之引導在相續中生起的界限是怎樣的呢？
應當像米拉日巴尊者那樣。
弟子們問米拉日巴尊者：“尊者您的行爲已經完全超出了凡夫衆生的意境，上師仁波切您最初是金剛持還是一位佛菩薩的化身呢？”
米拉日巴尊者回答：“你們認爲我是金剛持或者某位佛菩薩的化身，這說明你們對我的一片虔誠信心，但對于正法來說，恐怕再沒有比這更嚴重的邪見了。爲什麼這麼說？我最初依靠咒力降冰雹，造了滔天大罪，當時想肯定只有墮地獄而別無出路了，于是集中精力、專心致志、兢兢業業地修持正法，依靠密宗甚深的方便要訣，在相續中生起了殊勝的功德。因爲你們對因果生不起誠信而導致對正法不能如此精進，如果你們能發自內心對因果深深誠信，像我那樣刻苦精進，凡是有毅力的凡夫人都能做到，這樣一來，你們相續中也會生起同樣的功德，到那時，你們也可以稱爲是金剛持或佛菩薩的化身了。”
米拉日巴尊者最初造罪業而認爲必墮地獄的堅定信念也是由誠信因果而來的。依靠對因果的誠信才精進修持正法。當然，像米拉日巴尊者那樣苦行和精進的事迹在印度和西藏兩地是極爲罕見的。
因此，對于因果的這些要點，我們必須從心坎深處生起堅定不移的誠信，並且暗下決心：隨時隨地，包括細微的善業也要以叁殊勝攝持而盡力奉行，就算是再小的惡業，遇到生命危難也不去做。
我們早晨起床時，不要像牛羊從圈裏爬起來一樣，一躍而起，應當在床上靜坐，自心悠然放松，向內反觀審察自相續：昨晚做了善夢還是惡夢，如果夢中作惡，也應該心生後悔而誠心忏悔；假設夢到行善，就高高興興地將善根回向給衆生。心裏默默發心：在今天，我要爲無邊無際的一切衆生獲得圓滿正等覺的果位而盡心盡力奉行善法、竭盡全力斷除罪惡。到了晚上睡覺的時刻，也不要在無所憶念中平臥沈睡下去，而應當在床上平緩安坐，如前一樣觀察思維：呀！我白天都做了什麼有意義的事，修持了什麼善法？如果成辦了善事，應當感到欣慰，心生歡喜，並且爲了一切衆生獲得佛的果位而回向。假設造了惡業，就要在心裏自我呵責：我這個人實在惡劣，今天已毀了自己。生起追悔之情，誠心誠意忏悔，並發誓：從今以後我絕不再造那樣的惡業。隨時隨地，我們都不要離開正知正念，對于內外器情的一切顯現也不要有根深蒂固的實執，應該在虛無缥缈無實如幻的遊舞中修煉自心，使自相續恒常安住在善法和正道之中，令內心調柔。
這以上歸納總結了修四種厭世心[2]的中心要義，如果能夠做到那樣，那麼做任何善事自然而然就不會離開叁殊勝。如頌雲：“善人如藥樹，依彼勝一切，惡者如毒樹，依彼毀一切。”這種賢善的正士以自心的堪忍力使與他結緣的人們內心轉向正法方面，令自他的廣大善業蒸蒸日上，生生世世不會墮入惡趣和邪道當中，而獲得善趣人天的殊妙身體。尤其是這樣具有法相的高僧大德無論安住在任何地方，當地人們都會奉行善法，萬事吉祥，衆天人也恒常護持。
雖知因果差別然信弱，雖聞衆多正法然未修，
我與如我惡行衆有情，自心與法相應祈加持。
因果不虛之引導終
——《普賢上師言教》
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，爲此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分叁：首義、論義和結義。首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分爲叁：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天宣講“第一、共同外前行”。共同外前行分爲六個科判：暇滿難得、壽命無常、輪回過患、業之因果、解脫利益和依止上師，前叁者已宣講完畢，今天所宣的是“第四、業之因果”。
業之因果引分二：聞法的方式和所宣之法之次第，應無顛倒地如理如法取舍動機和行爲而聽聞今天的法。所宣之法分叁：所斷之不善業、應行之善業和一切爲業之自性，前兩者已宣講完畢，今天所宣的是“第叁、一切爲業之自性”。此中大部分內容之前已詳細宣講完畢，今天接著昨天內容繼續宣講。
在攀耶嘉的地方，有施主在衆多格西聚集的行列中供養酸奶，當時奔貢甲格西坐在行列中間。他看到施主給位居前列的人供奉了大量的酸奶，不由得心想：這麼好的酸奶輪到這裏，似乎已經沒有我的份了。當萌生這樣的念頭時，他緊接著便提起正念，認識到自己的思想不對頭，于是暗暗自責：“你這位比丘對飲用酸奶居然有這麼大的信心。”隨即把碗扣下。當供養者來到跟前請他享用酸奶，因爲生起了惡念，格西對他說：“我已經飲用過了，實在不想再享用。”本來，他只是想和所有比丘平等地得到一份，並不含有什麼不善的成分，但僅僅因爲想到自己有希望獲得好酸奶的私欲，就全然放棄了享用。
我們如果隨時隨地觀察自相續而斷惡從善，調柔自心，久而久之自相續就會完全變爲善業。從前，紮堪婆羅門經常觀察自心，每當生起一次不善的分別念時，他就放置一個黑色石子，每當生起一次善的分別念時就放置一個白色的石子。最初時全部是黑色石子，通過精勤進行對治，去惡從善，到中間時呈現黑白各半，最後已全部成了白色的。所以我們一切時處應當以正知正念攝持，生起善的對治，力求做到連細微的罪業也不沾染。
此段法義爲何呢？認識善業和惡業的定義以後，應該盡力斷惡從善，哪怕微小的善業都應該盡力奉行，哪怕微小的惡業都應該盡力斷除。
在座的大衆都是修行者，微小的善應該盡力奉行，微小的惡應該盡力斷除，總之應以正知正念攝持、善惡不交雜而如理取舍。雖然我在此爲大家宣講業之因果的法義，但是我無法做到如所宣講般的以正知正念攝持而如理取舍善惡。比如說我真心思維從早晨醒來一直到晚上睡眠之間，所做的只有惡業，連一分善業都沒有。很多人認爲我從早晨到晚上之間只有善業沒有惡業，雖然從外之身語來看，好像我沒有造作十種不善業，但是我反觀自心，我只有惡業沒有善業。你們無法看到我的心，而我自己知道我的心。之前宣講過心最主要，偈頌雲：“心善身語善，心惡身語惡。”同樣講解了樹根是毒，枝葉也是毒；根是藥，枝葉也是藥。如同此比喻般，反觀自心，我從早晨至晚上之間，我真的是在造作不必要的惡業。
早晨我下來講法之時，僧人們前呼後擁、非常恭敬地迎接我；到了經堂之後，僧人們對我非常恭敬，有的人幫我脫鞋，有的人幫我提鞋，而且在我落腳的地…
《前行講記 第一百五十五講 普賢上師言教-因果不虛-一切爲業之自性》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…