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經與竅訣攝要之善說 《屠夫真言》講記 下篇▪P5

  ..續本文上一頁當我醒後就知道夢中的一切都是虛幻的。”此理人人皆知,然而我們說的是在夢中認識夢。更進一步就能轉夢境,譬如到西方極樂世界、東方現喜刹土見佛聞法。上根行者能達到夢光明之見,于睡夢中也能保持清明狀態,與白晝之修持無異。若說是在入睡,卻隨時可以醒來。

  在功德方面,證悟登地以上見解者必定會呈顯無偏袒信心,無緣慈悲心、無常觀念等,此即盡所有智之功德。華智仁波切說過:“倘若已認識如所有智然而未能呈顯盡所有智,即使有這種情況,也決非真正的見解。”末法時代中多有宣稱證悟很高境界者,然而呈顯的功德卻少得可憐。是故當依諸功德檢驗如所有智見解是否真實。

    若證無有之要義,即生無緣之覺受。

  “無有”指完全超越戲論。若證悟大光明之要義,即生無緣等覺受。“無緣”即妙智慧、無造法性正念,不是麻木不仁或一無所知。我們最初的信心是有緣的,需要依靠外境如善知識、正法而産生信心;緣苦難中的有情而生起慈悲心等等。究竟證悟中所具有的一切功德皆名爲無緣,無所緣故。初時爲有緣四無量心,證得勝義菩提心時就爲無緣四無量心。

    證與無證誰能知?能悟所悟何處覓?

  證或無證只是行道中的一種名言而已,實際上二者本體爲大平等,完全了悟中沒有這兩種分別。能令行者超越痛苦獲得永恒不變的快樂之力量稱爲妙力。雖然煩惱也是由妙力起現的,但是只要我們還會隨逐煩惱並感到痛苦,就說明尚未證得妙力,此時切勿濫用“妙力”的名詞來嚴飾煩惱。

  能悟之心、所悟之見該到何處尋覓?心的本體本爲自知自明,本即大平等見,不必依靠修持來安立證悟,這是在執受本體或法性當中講解安住調妄念。方便教授是在逐漸斷絕法的過程中講授的,雖然從兩個角度闡述爲兩種義理,究竟是一致的。

  大圓滿祖師無垢光尊者針對兩種根器講解兩種教授,在《法界寶藏論》中以次第方式宣講了從世間禅定直到無上竅訣法的方便,就屬于引導次第性根器的方便教授。但也有些利益衆生而修學方便教授,對自己的見解有益無損。譬如龍薩娘波尊者的上師——持明頓德多吉尊者在修持無相止時證得究竟果法。

  總而言之,在樹立自宗派見解或回遮他人時,要依真實教授。我們在行道中根據自己的根器要依方便教授調正自心,但于最終要依真實教授獲得成就。現在即當對大圓滿的真實見解有所了知,一者可以知曉自己的見解進程是否證悟究竟果法等,二者對以後的修持具有很大的助益。

    彼時勿需舍其念,亦勿需淨及調正。

  完全悟到心性本面時,不需要舍棄妄念等等,因爲一切均成爲本體之莊嚴,心的本體本爲圓滿清淨,行道中的淨化與調正對本體無益無損。惡貫滿盈者與積累如海資糧的善士在證得佛果時,惡人原始基位中的功德沒有絲毫減少,善士的基位如來藏也沒有任何增多。行道中的調正方便都是在法當中樹立的,在原始基位或法性中本來就是大平等,無罪福無損益,超越諸因果。以執受本體故,不需要清淨或調正,也不需要修行或解脫,本來就是解脫,而不需要

  依行道獲得解脫。此乃真實教授之印證方式,而非誹謗因果,對于沒有證悟的庸俗者因果是真實不虛的,即使是已真實證悟者雖然本體上是超越因果,但在行爲上也極謹慎,蓮師雲:證悟見解高如虛空,取舍因果細如粉末。如昌根阿瑞尊者在午炊時,若叁根火柴還不能點燃爐竈就不再生火做飯等衆多取舍因果之公案。

    無需修行無解脫,自然安住即解脫。

  心的本體超越一切因緣法,無所修持,本來即處于無修之大修中,如《叁句精要》所雲“未曾修習未曾離,不離無修之要義。”因爲心的本體不必依靠意念造作的方式修持,本來處于恒常不變的狀態中,故名爲“無修而修”。

  四種解脫是依調正過程中的時間長短而安立,但是真正的本體本來名爲解脫,無所謂解脫與否,本來就是妙力與本體無二的大平等見解,故名爲“無解脫”。心的本體沒有一切勤作、戲論或伺察意造作的見宗,自然安住即解脫。但在尚未認清見解以前,盲目的“自然安住”隱藏著極多歧途,當謹慎辨別爲妙。

    顯即空性空即顯,

  我們對成實之物以無分微塵的方式分析而了知它爲空性,同時又能顯現出此物之形相,這種“顯而空,空而顯”就是依意念造作樹立在外表形相中的緣起性空理論。本論所講授的緣起性空真理是

  把心安住在平靜狀態中能呈現一切境相,如見色聞聲或起顯意識中的明了,然而不需要作意觀想其本性是空性等等,而是在顯現的當下即是空性,稱作“顯即空性空即顯”。

    顯空無二自光明,

  反體講解中的顯與空實際爲顯空無二之見,它自然是一種光明之相,有的人說在尋找心的過程中能知道一切萬物的“能明了者”是恒常不變者,它就是本覺,實則過于籠統。此“能明了者”猶如一口大鍋,把本覺、阿賴耶識、五根識、意識等等都盛在其中。雖然都名爲菜,但是味道各不相同,品嘗之後即能辨別。簡單地把能了知者當作覺性,最多只能是一種方便,名言印證,遠非究竟見解。猶如《金剛薩埵續》中對極下根者在”能知道累的明了“中印證覺性般。

    顯現大悲無遮蔽。

  妙力呈顯之相以大悲名詞來诠釋,如《呼喚上師本論》中雲:“遠離一切實執叁輪及所緣之念,而自然湧現無勤大悲。”自宗常常印證心的本體乃清明狀態,何爲清明?八識及各乘見解中都含有明了,若要辨別其層次的高下,當依“清淨”抉擇。下乘派中雖然含有明了,但是相對究竟果實而言尚非清淨,其明了當中所含的執著未完全空除故。究竟果實中已經消除明了中的一切執著故名爲清明

  狀態,此中不需要遮蔽一切顯相,因爲大悲周遍之力,或稱爲覺性力、妙力,本來存在于本體當中。因此,完全了悟“四空雙運”即名爲究竟果實。“顯即空性空即顯”總體乃大中觀之見,然若證悟此見,大中觀、大圓滿、大手印的究竟果實是一致的。

  上述安住調妄念主要指四種解脫。次第修行中倘若缺乏前面剖析、直視的基礎,很難達到安住調伏妄念,當切記此理。倘若舍棄此叁種調伏妄念之法,僅僅把心安住在無念的禅定中,則與世間禅定無有區別。世間與出世間調正的方便就是講解安住分與清淨分不同的特點。在叁種調心法中已經提出了“清淨分”的見解。譬如在安住調妄念中亦具足內叁部之見解,把心安住在平靜狀態中,妙力呈現各式光明境相、文武壇城等等名爲生起次第;依此調正方式令世俗氣脈明點轉變成勝義氣脈明點的過程名爲圓滿次第,完全悟到心的本體爲無上竅訣大圓滿。故于唯一實修之中能夠同時圓滿內叁部之見解。

    二取自然解脫之智慧,無垢心之自性大光明,

  前文已經講過叁乘法調伏分別念的方式,以及依方便教授與真實教授調伏妄念的方法。“自然解脫之智慧”指大圓滿的四種解脫。消盡兩種無明之垢染,獲證二清淨之見解即名爲“無垢心之自性大光明”、如來藏等等。圓滿達到晝夜一如,入出定無別之清淨見解才是圓滿的斷證功德,名爲無上覺。

    能所無二法性菩提心。

  在斷證無明而樹立清明見解中如何具有能所無二之義呢?真正的見解即“顯即空性空即顯,顯空無二自光明”,在衆生的角度中顯即所知之境,空性即能知之識。完全悟到心的本體中名爲顯空無二自光明,亦即“能所無二法性菩提心”之所指。現今許多人僅于空性中樹立法界、法性等,失去了輪涅無二、能所無二、便智雙運之本體見解。修行者若能了解能所無二或境心無二之見解,就不會僅僅在斷空中安立如來藏、法身等等。

  有些修行者希求顯現光明、佛像、淨土等等,對六道不清淨境相感到厭惡,實已失去自心實相之見。因爲輪涅一切顯相悉皆平等存在于如來藏中,衆生卻在賢劣分別中造成二取心識。故于修行中不能對任何顯現作耽著分別,否則即使對無上竅訣有所了解和覺受,亦難獲了悟。如《獅吼論》所雲:“了知猶如補丁易脫落”,“覺受猶如雲霧易消散”。具足這兩種見解後若不長時間護持則容易退失。

  “菩提”乃廣大、普遍之悟境,心的本體本爲大平等,大普遍之見。“法性菩提心”即勝義菩提心。雖然世俗菩提心與密法講解的自性根器在表達方式上有所不同,然而最終皆歸于勝義菩提心。

    現見俱生大樂之聖谛。

  “俱生”即永不變化之義,超越變化性的意念,達到永不變化的狀態,方名爲恒常快樂,此即佛教弟子追求的目標。出世間追求快樂的方式是先尋找産生痛苦的根源,再斷絕之就能得到畢竟的快

  樂。通過觀察“叁門以何爲主?”就能知道“心爲諸法源”,從而致力于調心。心具變化故,依心而生的快樂也會變成痛苦。然于心相續中還有一種永不變化的相續之明了,有的修行者將此明了當作出世間的見解,然而尚需細致抉擇,因爲此“相續之明了”中包含了八識及九乘之見,要徹證其自性方爲超越一切心識的俱生大樂。“聖谛”者即崇高,谛即不變,仍指心之本體。

    敬信上師之道即實果。

  上文四句所述的功德皆依敬信上師而呈顯,一切功德之源泉即敬信。信心之中已具足小乘的戒律、大乘的學處與密宗的誓言,一旦喪失信心即名爲犯戒弟子,就會失去一切見修行果。我們修持從外前行到生圓次第直至無上竅訣間的一切傳承法門,都是爲了生長自己的見解,亦即培養自己的信心,此爲調正一切煩惱之根本對治力。

  修行者在上師面前得到能成熟之灌頂,能解脫之竅訣後,已具法緣故必然與上師之間存在誓言。倘若喪失信心即名爲犯戒。密宗的無護誓言乃真實的離戲智慧,即無有、自成、平等、唯一四者。初行者難以契悟此見必需恒時守護有護之誓言,如依信心淨觀五種圓滿。密乘的十…

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