開示叁十八

　　 用功有多少時間，不用功有多少時間，要把功夫用熟啊,那不是個小事情！曆境驗心，二六時中檢驗檢驗，打妄想和用功的時間，比較比較哪個多哪個少？哪個占優勢？時時刻刻都要檢驗一下，這全靠自己，用功的方式方法有人說一下，真正用功全靠自己。他們說，高旻寺來果老和尚人家發心用功的時候，到齋堂裏添好了一碗飯一碗菜，他把菜碗端起來當飯吃，飯碗放在桌子上用筷子夾，他這個人在齋堂吃飯的時候功夫己經現前了，沒別的，就是功夫熟了，拈來便用，你說我們學別人學什麼呢？就學他那個認真，學他那個踏實！這古代的祖師，他們都是從不純熟達到純熟，開始功夫都不熟，古人在哪兒住，就是十年二蔔年不動，叫“久參有禅，久住有緣，”你住兒天到這兒去了，住幾天又到那兒去了，你怎麼用功呢？還有的他嫌功夫慢，想快一點，這也不行，菩薩用一個功夫就是多少大劫，你看你用這兒天你就嫌煩，這個可惜呀，沒有個長遠心，佛說這些方法哪個不能了生死啊？有的出家多少年了，怎麼還沒用好呢？沒別的，就是沒認真，沒當成正事來幹，整個被這些妄想名利，被它奪了，就是自己也沒有放下，你既然自己放不下，這工夫到哪一天，到哪一年呢？不要老想這想那的，你自己打自己的閑岔，你放不下、丟不開的心，那就是個妄想，占領了修道的陣地，自己既然發心出家修行嘛，那要認真，要踏踏實實的把功夫弄個水落石出，今生十年二十年，叁十年五十載要弄個踏踏實實，沒有不成功的。

　　 爲什麼不一樣啊？人的根基不同了，本來哪有什麼看話頭啊？還說個什麼念佛是誰呢？佛法不是死的，馬祖在世，馬祖說的可比現在簡單，馬祖當初開道場最先就是現在的佑民寺，那時候叫洪州，洪水多呀，馬祖有人親近他，他也沒說什麼，他說：即心即佛。可是那時候的人聞到即心即佛，有很多人得利益。公案上有個法常禅師，他就是聞到馬祖說即心即佛，他就明白了，說一句，明白了就明白了，這就是“見道方修道，不見雲何修？”他見是見了，還沒達到實際，要行解相應。前邊這些祖師，他們就是很實在，聞到這個法門就踏踏實實，叁十年、五十載不變，我們總想省點勁，總想一開始就得很大的好處，總想趕快成佛，這成佛不是你想成佛就成佛啊，要叁十年五十載不雜用心哪！我們現在這個心多雜呀？趙州親近南泉開了悟，還要叁十年不雜用心，香林禅師四十年才打成一片，不是你到禅堂來走一下，馬上就成片了，四十年哪！才打成一片，沒有那麼快，你想快不行，什麼是雜用心？你用用這個，用用那個，那都是枝葉。話頭就象敲門瓦子一樣，念佛是誰就是敲門的瓦片，爲什麼敲門呢？因爲裏面的人你沒有見到，參禅就是要親見本來人。說個比喻，小孩子到外邊玩去了，回來一喊他的媽媽，媽媽沒有答應，他又喊了幾聲，媽媽沒有答應，這個小孩就哭起來了，用功也是這個樣子，一心要見本來人。

　　 這個時代弄成這個樣子了，你說到哪個地方找一個善知識呢？你找嘛，現在也方便，坐在火車上、飛機上，也不要動了，一天就走幾個省，找沒找到呢？古代的參學，跋山涉水，費盡草鞋錢，自己有幾個錢都買了鞋子穿了，聞聽善知識的道風，不遠千裏而來，心心常在道，念念不離宗，一天到晚都在道中行，你現在是不是念念依靠佛菩薩，依靠善知識指一條明路呢？可能不是，時代不同了，人心也變了，你就是找到一個善知識想問個明白，因爲自己也不明白，別人說也不曉得明不明白，馬祖不是說了嗎？即心即佛呀，你向外求怎麼能行呢？是心是佛，是心作佛，自己就是佛啊！你到哪兒去求？往外求不行啊！自己要踏踏實實的，把自己應該守的戒守住，不要弄的又犯了戒，那你忏悔就來不及了。

　　 想了生死總是個好事，什麼是生死？妄想煩惱、長長短短、人我是非，這都是生死，生死在哪兒？生死就是自己起心動念，放不下、丟不開，不能忍、不能讓，這不都是生死嗎？生死把我們包圍了，古來人不得己，要看個話頭，這個話頭近多少年來，看法也不同，認識也不同，諸方的這些善知識，這些老和尚各有各的見解，各有各的看法，古人說：行也禅，坐也禅，那就是功夫用的恰當，功夫有力量了，你行都不知行了嘛，你還有什麼妄想呢？功夫得力了，有了勁，能把煩惱妄想摧走，轉成了一個正念，這磕著碰著都能悟道！你功夫沒用到這個時候，你只顧著分別人我是非、長長短短的，你就是磕著碰著也不行，功夫沒用上嘛，也就是根本沒用功，只顧著妄想呢，吃也在打妄想，要吃的好一點，穿也要穿的好一點，一點苦頭吃不得，一點委屈受不得，只聽好話，對自己有一點不如意煩惱的要死，哪裏還談到用功呢？用功是什麼？用功就跟那木頭人一樣，外邊的音聲色相入不進，內裏邊不動，古人說，你如是，我也如是，彼此的見解．彼此的受用達到一致，這才說用功啊，現在基本來說盡是打妄想，就是看一兩本經，也體會不到經的義理，我們想學習學習教理，這是個好事情，學習教理要依義不依語，要善解善會如來之義，明白了嘛就算了，不明白就趕快持戒坐禅，弄個水落石出，也不辜負我們出家一場。

　　 我們對于社會上這一切境風，音聲色相，男女飲食，你沒有染，沒有愛，沒有嗔，這就是出世法，話頭看的純熟，外邊的音聲不動心不動念，內不起貪嗔癡，這就是一個大修行人，就是一個了不起的！你不要著急，你不貪不染，這就是出世法，不是到哪兒找一個出世法，世間這些貪嗔癡，這些染，這些愛，這些甩不掉丟不開，這就是世間法。六祖說：心平何勞持戒，行直何用參禅？這不是說的很明白嗎？你就這個樣就行了，雖然是祖師很容易說出來，心平，我們心平不平呀？我們平不了，那就不能把功夫甩掉啊，前邊的祖師說這一句兩句的，我們能夠用上就行了。

　　 染緣易就，道業難成，我們從父母生下來很自然就染上了，不要費力，我們用功，總是落不住，一會兒就不曉得到哪去了，這是怎麼回事呢？這是太熟了，妄想習氣，染緣太熟，這個念佛、看話頭太生了，旁的沒什麼，自己要放下來，把這個生的轉熟，熟的轉生，妄想煩惱把它轉生，一個鍾頭，兩個鍾頭，一天、半天，不染一塵，不生一念，那就是功夫熟了，你不提它也現前，你睡著了它還在，這就要很努力，很認真，一定要把他當成個大事，生死大事啊！什麼也沒有這個要緊！什麼也沒有這個主重！這個樣子道業可成，不這樣用功，另外有什麼辦法呢？什麼辦法都沒有，只有自己努力，要實實在在，把功夫用熟，自然得一個很好的水落石出，那就是今生不辜負出家了。

　　 佛教提出來四根本戒，要是犯了四根本戒，出家在家都是違法的，別人的東西，一針一線都不要招，就是父母的東西也不能招，拿了也算是犯盜，拿了東西別人不知道，這伽藍菩薩總知道吧？不管是大東西小東西都不要拿，你自己的東西不喜歡別人拿，別人的東西我們也不要去拿，我們是出家人，出家人要持戒修行，說瞎話，不實在呀！修行是就是是，不是就是不是，修行人更不能說瞎話，不能欺騙別人，不能損壞常住的一草一木。那要考究起因果來呀，這一點也不能犯，你說那一點小事馬馬虎虎犯了就算了，那馬虎不了啊！古代過年過節，廟裏都散些點心、吃的給大家分分，有一個師父離家很近，散點東西，他沒有舍得吃，過年初二，想拿到家裏看看父母，說這個因果微細呀，他把常住的紙拿了一張包點心，這人也很好的修行，後來他圓寂了，據他的修行要生西方極樂世界，伽藍菩薩攔住了，說：你修行很好，生極樂世界是可以的，大衆發一點東西，你拿去給你父母吃，這是應該的，這完全可以．你不該把常住的紙拿一張，那要算算帳，你還了再生西方。

　　 那一年，我在雲居山，方丈是性福和尚，他跟山底下的老百姓玩的很好，老百姓到山上去吃點飯，弄點毛竹，有一個人他在那裏吃了頓飯，拿了個毛竹，准備拿到家裏用用，看天還早，就睡一覺再回去，一覺睡著了，伽藍菩薩跟他說了：今天吃這頓飯，拿廟裏一根竹子，我給你記上帳了，以後要還哪！伽藍菩薩不是一個，很多的。性福和尚不是死了嗎？要跟著他那個作爲呀，多少年做的事情，那要下地獄的，雖然是方丈也不行。他死了，說你現在不要下地獄，這裏有點債你還沒還，你把常住的東西送給山下的老百姓，你送了多少年了嘛，你早晚把這些東西討回來，再說下地獄。就這樣啊，他經常到山下去討東西，那記的清的很！我在客堂裏，山下有的老百姓來說，性福和尚到山下討債，他們來送債，有的送幾斤米，有的送兒斤油，你看這因果多認真哪！你把常住的東西送給人家，伽藍菩薩給你記上帳了，你送你還啊，你不還叫誰還哪？常住的一針一線，一草一木，你不能作人情，作人情不行啊！不管你是什麼執事，你不能隨隨便便的把常住的東西送人，你自己也不能亂用，你不能說我是個什麼執事，我用用，你不能用！比如大衆分的東西，你有一份，大家還沒分呢，你另外搞，這有因果呀，這弄不得。

　　 古代的執事他都很認真，洞山，方丈和尚受了涼，感冒了，他那個侍者想到庫房裏拿塊生姜，給方丈和尚發發汗。庫頭說：拿錢來，常住的東西我不能隨便給你。方丈趕快拿幾個錢去買，古代的這些綱領執事都是講因果，後來方丈老了．就向大家提出來庫房裏那個賣生姜的作方丈。楊岐禅師他是庫房裏管帳的，他有兩個燈，以前煤油也沒有，他喜歡念《法華經》，他自己弄了一個燈，他夜晚記帳的時候用常住的燈，看經的時候用他自己的燈，他那個燈放到常住的燈上邊．他爲什麼這麼放呢？以前點燈用燈芯子，點時間長了會往下滴一滴油，他那個燈要是滴油會滴到常住的燈裏，他不背因果，要是把常住的燈放在他的燈上邊，時間久了，常住的油就會滴到他的燈裏邊…

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