開示叁十九
既然來出家，就要受戒，經上說，千裏之內找不到一個受戒的師父，可以自己給自己受戒，這是佛許可的。現在各地方開期，要好多錢，剛出家的他哪有那麼多錢呢？沒有錢不准受戒，這就算窮人不能受戒，這就違背了佛教，違背了釋迦牟尼的大慈悲，現在我們也不管他，你想管也管不了，你多事了，管他作啥哩？你們要是真心出家，本來我不出去的話，四月十五給你們兒個沒受戒的受個戒，因爲你們在這兒住了這麼久了，在這裏求忏悔，道場裏也要負點責任，就受一個方便戒。爲什麼禮拜諸佛呢？諸佛加被，你得了戒體，這是個大事情，別的就是說一個戒相，這一條一條的得說說，戒體、戒相、戒用都要知道，再一個很主要，你能不能守住戒，你受了戒你又破了戒，這不行，破了戒那就不是出家人了。
佛出世間，就是爲了發明心地，就是爲了我們不明白這個，佛才出世，能不能領會這個呢？或是我們自己也不相信自己了，弄成現在這個樣子，雖然是當初好心出家，在這裏弄幾年弄的很疲倦，那就是當初你因緣出家，現在又有一個因緣就變了，有的出家幾年又還俗了，這個樣子不行啊，出家受戒是個終身製，盡未來際以佛爲師，要執持淨戒，常修梵行，爲什麼開始想修行、想持戒，怎麼中途又不弄了？這就把人生所有的時間都耽誤了，修行要有一個時間，道場他就是成就我們時間來修道，道場成就修行，盡量的減少事務，減少什麼事務呢？勞動、做事這都算是事務，染心、愛心、貪心，這也丟不開，那也放不蔔，這都是事務，你有了飯吃，有了廟住，要按說應該放下來，把當初出家的目的時時刻刻放到第一位，古人提醒我們：坐臥不知原是道，只恁忙忙受苦辛！道場裏邊，做一點坡事，這都是小事，主要自己的思想放不下，這個就難搞，你這個要放不下呀，道業難成！這修道沒有別的，就是你所用的功夫使它念念在，妨礙你用功的這些事丟開，不要繼續它，再一個，就是你在社會上所染的這一切，貪財好色，爭名奪利，這都是妨礙修行的，古人搬柴運水，迎賓待客都不妨礙嘛，爲什麼你這一點習氣甩不掉呢？你就說你放不下，你放不下能怎麼呢？說你想在社會上搞番事業，你能搞嗎？你能作皇帝嗎？你看人家順治皇帝做了那麼多年不幹，那真是放得下呀，雖然他是個在家人，他比我們還放得下，我們是出家人嘛，不要貪了，你也貪不了多少，你貪到一點能怎麼樣？最好是放下來，放下來持戒坐禅，我們應該是這個樣子。
說彌勒菩薩觀衆生受苦，提前下生成佛了，沒有這個，這是邪氣！現在已經邪到我們佛教裏面了，說某人就是彌勒下生，要按說現在才第九個小劫，第十個小劫彌勒才下生，佛前前後後說的很明白，一個小劫就是一千六百八十萬年，這還早的很哪！我們佛教徒要有個正知正見，你們年青人多看看《楞嚴經》，現在他們提出來《楞嚴經》不是佛說，你看這胡鬧不胡鬧，說《華嚴經》也不是佛說，他爲什麼這個樣子呢？因爲他也看經，那《楞嚴經》上說，任你多智禅定現前，你會坐禅，你會入定，若不持戒，你還是個魔王！他這樣搞一下，那樣搞一下，他怕別人看了《楞嚴經》說他不對，他就提出來《楞嚴經》是假的，有些特別是學密宗，弄個年青的女子在一起，說是雙身法，成佛快。
經過社會主義教育，他們有一部分人很好，不管社會怎麼轉變，他們還是持戒坐禅，有一部分人對佛教沒有什麼認識，那時雲居山講究勞動，不勞動、勞動差不行，不管是受戒不受戒，修行不修行，你能夠勞動啊，那麼都可以。這一部分人都相信虛雲老和尚，社會的轉變，他們不相信。跟走路一樣，他這個路不走了，他另外還想走一個路，有一部分人就接了性福和尚的法，象現在的一誠，他就是接了性福和尚的法，接了他的法，那就是靠攏性福和尚，那就離開了虛老和尚，性福和尚准備要在雲居山傳一百個法，那就得聽他的話，得聽他安排，他的法子對修行不相信，這一部分人在雲居山抓住政權，抓住政權那就是不修行，不守規矩，那就亂了，就是跟著老和尚這一班子人也變了，變了他有好處啊，他有什麼好處呢？他這一變哪，客堂樓上住了十來個幹部，省裏的縣裏的，下邊有個周田，叫雲山墾殖廠，他把永修縣占了一半，他派了一個書記，掌握著雲居山這些和尚勞動，那時路還沒修，因爲這個出家人要是沒有得到佛法一點好處，難得避免這些情況，他這頭沒有得到，他在那頭總要得到一點，這就叫衆生！衆生就是這個樣，想賺點便宜。他爲什麼出家？他想在佛法裏面得點好處，這個好處怎麼得呢？就是持戒坐禅，遵守清規戒律，才能得到好處！要是貪圖名利，不守清規，怎麼著也得不到佛教的好處，你就是說也不中，讓他得也不行，佛教是心法呀！
雲居山虛老和尚蓋的房子，開始大家沒飯吃，老和尚拿錢買飯，老和尚哪有那麼多錢昵？嗨，他有錢！就是別人不知道，虛老和尚他也不讓別人知道，我看著虛老和尚修南華寺，修雲門寺，修雲居山，這錢從哪兒來的？不知道，誰想知道也知道不了，老和尚天天轉一圈子. 看看, 房子怎麼修，這兒怎麼弄，那兒怎麼弄，他旱晚還是一上殿，下午還沒有下殿，老和尚在那坐著，他坐那兒他也不說什麼，爲什麼呢？這善知識啊，他是注重戒律，你既然受了叁壇大戒，你連最簡單的沙彌十戒都守不住啊？那就不行了，那此工人人家不是出家，也不守戒律，大寮裏給r人做點飯菜，老和尚坐那兒看著，後來雲門事件，他身體也吃了虧，象那虛雲老和尚，他是乘願再來的，那就是當時那個運動，他們想把他弄死，想把他打死啊！老和尚他說什麼呢？他說：我不死啊，你不管你們怎麼弄，反正我不死，我要死啊，不用你們打，我要是不死，你們怎麼打也打不死！你看，誰敢說這個話？他敢說！他說：我不死，我不死我是爲衆生啊，我死的時間沒到，到了我自己會死的，時間沒到你們就是打我我也不死！他能說這個話，我們就不行啊，這是了不起的、乘願再來的人！他在雲門寺就說了，我還要開一個道場，後來的佛子，沒有站腳之地啊！我要弄個道場。你說你想找菩薩，這不就是菩薩嗎？爲了要度衆生，爲了要建道場，他不死啊，就象這個樣的人，不要多，一個就行了，不是要弄這麼多，占地方！還算好，他也沒有死，雲門事件一開始，他就不吃飯，他天天吃點水，確確實實沒吃飯，他是叁個月沒吃飯，他也沒死，因爲這個菩薩爲衆生、爲佛法存在呀！他就是報而不報，你看著苦啊，他沒有，因爲他已經了了分段生死，我們現在不行啊，到了那個階段你不死也不行，一定要死，什麼藥也治不好，藥只能治毛病，這生死你怎麼能治的了呢？藥能治病，不能治命！我們出家人要趕快用功，趕快把這分段生死了了，這就是佛教說的，社會上哪能相信這個呢？只能說真心實意的出家人他才相信，佛教裏面吃飯穿衣，不用操心，有些居士給廟裏送點吃的，送點用的，這是佛菩薩的光明啊！不是我們有這個道德呀，你仔細想想，我們有什麼呢？世間上哪有象佛教這樣的，我把東西給你，我供養你還要給你磕頭，社會上哪有這樣啊？這是佛教徒，只有佛教徒才這樣，對于出家持戒坐禅的，他們也分不清，這叫凡聖交參，龍蛇混雜，不是現在，這早了，早就是這個樣。大家既然到了祖師開的道場來了嘛，那要實際，不要弄些虛虛假假的在那混日子，要持戒坐禅，得到出家的實際好處。法是世間法，雖然我們在這個世間上，在塵不染塵，這就是出世間，不染、不愛、不貪，當體就是出世法，你穿上和尚衣服了，就表示你是個出世間的人，出家人持戒坐禅是我們的根本，你不持戒、不坐禅，沒有一個根本，怎麼能得到好處呢？全靠自己，要努力！
禅宗有五宗七派，其實就是加兩個派，五宗還是五宗，加上楊岐、黃龍，就是七派．他們那些人都在苦中修道，楊岐會上有好多學者，住的是一個觀音庵，都是破房子，有些房子瓦片沒撿好，漏雪不漏雨，大家都在睡覺，夜晚下雪，把被子上弄了好深的雪，楊岐禅師他有很多的居士，說把瓦撿撿吧，他不撿，他那意思是什麼，只要遮風避雨，大家就好修道，那不是跟我們一樣放不下，扒了修，修了扒，這都算是事務，這都不是出世法，一定要大家重視，這個世間法呀，湊合著去就算了，古人吃什麼呢？不就是粗茶淡飯吃一點嘛，哪跟這時候吃這吃那的？虛雲老和尚在雲居山，大部分人跟著他，再苦也不走，就是現在我們吃這個西瓜呀，叁十年沒有吃過西瓜，沒有，你看叁十年沒有吃過西瓜嘛，我們現在一天吃幾回，這是怎麼了？這也是有緣，這修行人哪，穿的衣服，住的房子，吃的飯，只要能過去就算了！要努力修行！
我們要知道，人命無常啊！你只顧得好了還要好，盡在這裏搞，這都屬于生滅法，你以爲這是修行，那可不是修行，你的思想，你的做法，你還是個世間人，人家古人淡淡薄薄的過的去，房子能遮風避雨就可以了，你說現在成了這個時代了，吉安那個地藏庵，她一個老太婆就敢修那麼大的房子。
修行沒別的，就是你把你思想上雜七雜八的東西放下來，把你所受的叁壇大戒謹慎不放逸，這就是出路，照這個樣就是個出家人，那什麼是忏悔呢？忏悔是什麼樣呢？什麼顔色，什麼樣子都沒有，那就是忏悔，你要雜七雜八的，在腦子裏長長短短的你忏悔什麼呢？說修行是個啥樣？什麼樣都不是，世間法、染法都沒有，那就是修行。
你不要有抵觸心，你有抵觸心不行，你就是心平氣和，你用那個功夫在就行了，不要用氣，我們決不是氣功，就是你所用那個功夫曆曆明明，使它在，在是個什麼樣子？等于虛空，爲什麼佛說法常拿這個虛空作比喻呢？因爲萬物不離虛空，虛空雖然容受萬物而不染萬物，萬物染這個虛空也染不住，我們自性的本體不被一切妄想所約束，你這樣用功…
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