..續本文上一頁時當減。劫高岸深谷遷變不。常安得圓滿如意自求稱足。汝等出家學道。做手腳未穩。已是四五十歲。讵有閑工夫。事豐屋耶。竟不從。翌日上堂曰。楊岐乍住屋壁疏。滿床盡撒雪珍珠。縮卻項。暗嗟籲。翻憶古人樹下居。(廣錄)

　　演祖曰。衲子守心城。奉戒律。日夜思之。朝夕行之。行無越思。思無越行。有其始而成其終。猶耕者之有畔。其過鮮矣。

　　演祖曰。所謂叢林者。陶鑄聖凡養育才器之地。教化之所從出。雖群居類聚。率而齊之。各有師承。今諸方不務守先聖法度。好惡偏情。多以己是革物。使後輩當何取法。(二事坦然集)

　　演祖曰。利生傳道務在得人。而知人之難聖哲所病。聽其言而未保其行。求其行而恐遺其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行觀其器能。然後守道藏用者。可得而知。沽名飾貌者。不容其僞。縱其潛密亦見淵源。夫觀探詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南嶽讓見大鑒之後。猶執事十五秋。馬祖見讓之時。亦相從十余載。是知先聖授受之際。固非淺薄所敢傳持。如一器水傳于一器。始堪克紹洪規。如當家種草此其觀探詳聽之理明驗也。豈容巧言令色。便僻谄媚而充選者哉。(圓悟書)

　　演祖曰。住持大柄在惠與德。二者兼行廢一不可。惠而罔德則人不敬。德而罔惠則人不懷。苟知惠之可懷。加其德以相濟。則所敷之惠。適足以安上下誘四來。苟知德之可敬。加其惠以相資。則所持之德。適足以紹先覺導愚迷。故善住持者。養德以行惠。宣惠以持德。德而能養則不屈。惠而能行則有恩。由是德與惠相蓄。惠與德互行。如此則德不用修而敬同佛祖。惠不勞費而懷如父母。斯則湖海有志于道者。孰不來歸。住持將傳道德興教化不明斯要而莫之得也。(與佛眼書)

　　演祖自海會遷東山。太平佛鑒。龍門佛眼。二人詣山頭省觐。祖集耆舊主事。備湯果夜話。祖問佛鑒。舒州熟否。對曰熟。祖曰。太平熟否。對曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑒籌慮間。祖正色厲聲曰。汝濫爲一寺之主。事無巨細悉要究心。常住歲計。一衆所系。汝猶罔知。其他細務不言可見。山門執事知因識果。若師翁輔慈明師祖乎。汝不思常住物重如山乎。蓋演祖尋常機辯峻捷。佛鑒既執弟子禮。應對含緩乃至如是。古人雲。師嚴然後所學之道尊。故東山門下子孫多賢德而超邁者。誠源遠而流長也。(耿龍學與高庵書)

　　演祖見衲子有節義而可立者。室中峻拒不假辭色。察其偏邪谄佞。所爲猥屑不可教者。愈加愛重。人皆莫測。烏乎。蓋祖之取舍必有道矣。(耿龍學跋法語)

　　演祖曰。古人樂聞己過喜于爲善。長于包荒厚于隱惡。謙以交友勤以濟衆。不以得喪二其心。所以光明碩大照映今昔矣。(答靈源書)

　　演祖謂佛鑒曰。住持之要。臨衆貴在豐盈。處己務從簡約。其余細碎。悉勿關心。用人深以推誠。擇言故須取重。言見重則主者自尊。人推誠則衆心自感尊則不嚴而衆服。感則不令而自成。自然賢愚各通其懷。小大皆奮其力。與夫持以勢力迫以驅喝不得已而從之者。何啻萬倍哉。(與佛鑒書見蟾侍者日錄)

　　演祖謂郭功輔曰。人之性情固無常守隨化日遷。自古佛法雖隆替有數。而興衰之理。未有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物也。扇以淳風節以清淨。被以道德教以禮義。使學者收視聽塞邪僻。絕嗜欲忘利養。所以日遷善遠過。道成德備而不自知。今之人不如古之人遠矣。必欲參究此道。要須確志勿易以悟爲期。然後禍患得喪付之造物。不可苟免。豈可預憂其不成而不爲之耶。才有絲毫顧慮萌于胸中。不獨今生不了。以至千生萬劫。無有成就之時。(坦然庵集)

　　功輔自當塗。(太平州也)

　　絕江訪白雲端和尚于海會。白雲問公。牛淳乎。公曰淳矣。白雲叱之。公拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大沩無異此也。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。又曰。上大人化叁千可知禮也。(行狀)

　　白雲謂功輔曰。昔翠岩真點胸。耽味禅觀。以口舌辯利呵罵諸方。未有可其意者。而大法實不明了。一日金銮善侍者。見而笑曰。師兄參禅雖多而不妙悟。可謂癡禅矣。(白雲夜話)

　　白雲曰。道之隆替豈常耶。在人弘之耳。故曰。操則存。舍則亡。然非道去人。而人去道也。古之人處山林隱朝市。不牽于名利。不惑于聲色。遂能清振一時美流萬世。豈古之可爲。今之不可爲也。由教之未至行之不力耳。或謂古人淳樸故可教。今人浮薄故不可教。斯實鼓惑之言誠不足稽也。(答功輔書)

　　白雲謂無爲子曰。可言不可行。不若勿言。可行不可言。不若勿行。發言必慮其所終。立行必稽其所蔽。于是先哲謹于言擇于行。發言非苟顯其理。將啓學者之未悟。立行非獨善其身。將訓學者之未成。所以發言有類立行有禮。遂能言不集禍行不招辱。言則爲經。行則爲法。故曰。言行乃君子之樞機治身之大本。動天地感鬼神。得不敬乎。(白雲廣錄)

　　白雲謂演祖曰。禅者智能。多見于已然。不能見于未然。止觀定慧。防于未然之前。作止任滅。覺于已然之後。故作止任滅所用易見。止觀定慧所爲難知。惟古人志在于道。絕念于未萌。雖有止觀定慧作止任滅。皆爲本末之論也。所以雲。若有毫端許言于本末者皆爲自欺。此古人見徹處。而不自欺也。(實錄)

　　白雲曰。多見衲子未嘗經及遠大之計。予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言。上下偷安最爲法門大患。予昔隱居歸宗書堂。披閱經史不啻數百過。目其簡編弊故極矣。然每開卷。必有新獲之意。予以是思之。學不負人如此。(白雲實錄)

　　白雲初住九江承天。次遷圓通。年齒甚少。時晦堂在寶峰。謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。不忝楊岐之嗣。惜乎。發用太早非叢林福。公晦因問其故。晦堂曰。功名美器造物惜之。不與人全。人固欲之天必奪之。逮白雲終于舒之海會。方五十六歲。識者謂。晦堂知機知微真哲人矣。(湛堂記聞)

　　晦堂心和尚參月公晦于寶峰。公晦洞明楞嚴深旨。海上獨步。晦堂每聞一句一字。如獲至寶喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞之曰。扣彼所長砺我所短。吾何慊焉。英邵武曰。晦堂師兄。道學爲禅衲所宗。猶以尊德自勝爲強。以未見未聞爲愧。使叢林自廣而狹于人者有所矜式豈小補哉。(靈源拾遺)

　　晦堂曰。住持之要。當取其遠大者。略其近小者。事固未決。宜咨詢于老成之人。尚疑矣。更扣問于識者。縱有未盡亦不致甚矣。其或主者。好逞私心專自取與。一旦遭小人所謀。罪將誰歸。故曰。謀在多斷在獨。謀之在多。可以觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是非也。(與草堂書)

　　晦堂不赴沩山請。延平陳瑩中。移書勉之曰。古人住持無職事。選有德者居之。當是任者。必將以斯道覺斯民。終不以勢位聲利爲之變。今學者大道未明各趨異學。流入名相遂爲聲色所動。賢不肖雜糅不可別白。正宜老成者。恻隱存心之時。以道自任。障回百川固無難矣。若夫退求靜谧。務在安逸。此獨善其身者所好。非叢林所以望公者。(出靈源拾遺)

　　晦堂一日見黃龍有不豫之色。因逆問之。黃龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍曰。感尚暴。恐爲小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉謹。黃龍謂化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。靈源嘗問晦堂。黃龍用一監收。何過慮如此。晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特黃龍爲然。先聖亦曾戒之。(大沩秀雙嶺化感鐵面叁人也通庵壁記)

　　晦堂謂朱給事世英曰。予初入道自恃甚易。逮見黃龍先師後。退思日用。與理矛盾者極多。遂力行之叁年。雖祁寒溽暑確志不移。然後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師西來意。(章江集)

　　朱世英問晦堂曰。君子不幸小有過差。而聞見指目之不暇。小人終日造惡。而不以爲然。其故何哉。晦堂曰。君子之德比美玉焉。有瑕生內必見于外。故見者稱異不得不指目也。若夫小人者。日用所作無非過惡。又安用言之。(章江集)

　　晦堂曰。聖人之道如天地育萬物。無有不備于道者。衆人之道如江河淮濟山川陵谷草木昆蟲。各盡其量而已。不知其外無有不備者。夫道豈二耶。由得之淺深成有小大耶。(答張無盡書)

　　晦堂曰。久廢不可速成。積弊不可頓除。優遊不可久戀。人情不能恰好。禍患不可苟免。夫爲善知識達此五事。涉世可無悶矣。(與祥和尚書)

　　晦堂曰。先師進止嚴重。見者敬畏。衲子因事請假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然見于顔面。盡禮津遣。其愛人恭孝如此。(與謝景溫書)

　　晦堂曰。黃龍先師昔同雲峰悅和尚。夏居荊南鳳林。悅好辯論。一日與衲子作喧。先師閱經自若如不聞見。已而悅詣先師案頭。嗔目責之曰。爾在此習善知識量度耶。先師稽首謝之。閱經如故。(已上並見靈源拾遺)

　　黃龍南和尚曰。予昔同文悅遊湖南。見衲子擔籠行腳者。悅驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨閣中物不肯放下。返累及他人擔夯。無乃太勞乎。(林間錄)

　　黃龍曰。住持要在得衆。得衆要在見情。先佛言。人情者爲世之福田。蓋理道所由生也。故時之否泰事之損益。必因人情。情有通塞則否泰生。事有厚薄則損益至。惟聖人能通天下之情。故易之。別卦。幹下坤上則曰泰。幹上坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下益上則曰損。夫幹爲天坤爲地。天在下而地在上。位固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。上下不交故也。是以天地不交庶物不育。人情不交萬事不和。損益之義亦由是矣。夫在人上者。能約己以裕下。下必悅而奉上矣。豈不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨而叛上矣。豈不謂之損乎。故上下交則泰。不交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失豈容易乎。先聖嘗喻人爲舟情爲水。水能載舟亦能覆舟。水順舟浮違則沒矣。故住持得人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類端如貫珠。興廢象行明若觀日。斯曆代之…

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