..續本文上一頁有可爲者。踴躍以身先之。好引拔賢能不喜附離苟合。一榻翛然危坐終日。嘗謂凝侍者曰。守道安貧衲子素分。以窮達得喪移其所守者。未可語道也。(日錄)

　　佛鑒曰。爲道不憂則操心不遠。處身常逸則用志不大。古人曆艱難嘗險阻。然後享終身之安。蓋事難則志銳。刻苦則慮深。遂能轉禍爲福轉物爲道。多見學者。逐物而忘道背明而投暗。于是飾己之不能。而欺人以爲智。強人之不逮而侮人以爲高。以此欺人。而不知有不可欺之先覺。以此掩人。而不知有不可掩之公論。故自智者人愚之。自高者人下之。惟賢者不然。謂事散而無窮。能涯而有盡。欲以有盡之智而周無窮之事。則識有所偏神有所困。故于大道必有所阙焉。(與秀紫芝書)

　　佛鑒謂龍牙才和尚曰。欲革前人之弊不可亟去。須因事而革之。使小人不疑則庶無怨恨。予嘗言。住持有叁訣。見事能行果斷。叁者缺一則見事不明。終爲小人忽慢。住持不振矣。

　　佛鑒曰。凡爲一寺之主。所貴操履清淨。持大信以待四方衲子。差有毫發猥媟之事于己不去。遂被小人窺觑。雖有道德如古人。則學者疑而不信矣。(山堂小參)

　　佛鑒曰。佛眼弟子唯高庵勁挺不近人情。爲人無嗜好。作事無傥援。清嚴恭謹始終以名節自立。有古人之風。近世衲子罕有倫比。(與耿龍學書)

　　佛眼遠和尚曰。莅衆之容必肅于閑暇之日。對賓之語當嚴于私昵之時。林下人發言用事舉措施爲。先須籌慮然後行之。勿倉卒暴用。或自不能予決。應須咨詢耆舊。博問先賢以廣見聞。補其未能燭其未曉。豈可虛作氣勢專逞貢高自彰其醜。苟一行失之于前。雖百善不可得而掩于後矣。(與真牧書)

　　佛眼曰。人生天地間。禀陰陽之氣而成形。自非應真乘悲願力出現世間。其利欲之心似不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲。故先以道德正其心。然後以仁義禮智教化堤防之。日就月將。使其利欲不勝其仁義禮智。而全其道德矣。(與耿龍學書)

　　佛眼曰。學者不可泥于文字語言。蓋文字語言依他作解障自悟門。不能出言象之表。昔達觀穎初見石門聰和尚。室中馳騁口舌之辯。聰曰。子之所說乃紙上語。若其心之精微。則未睹其奧。當求妙悟。悟則超卓傑立。不乘言不滯句。如師子王吼哮百獸震駭。回觀文字之學。何啻以什較百以千較萬也。(龍間記聞)

　　佛眼謂高庵曰。百丈清規大概標正檢邪軌物齊衆。乃因時以製後人之情。夫人之情猶水也。規矩禮法爲堤防。堤防不固必致奔突。人之情不製則肆亂。故去情息妄禁惡止邪。不可一時亡規矩。然則規矩禮法。豈能盡防人之情。茲亦助入道之階墀也。規矩之立昭然如日月。望之者不迷。擴乎如大道。行之者不惑。先聖建立雖殊歸源無異。近代叢林。有力役規矩者。有死守規矩者。有蔑視規矩者。斯皆背道失理縱情逐惡而致然。曾不念先聖救末法之弊。禁放逸之情。塞嗜欲之端。絕邪僻之路。故所以建立也。(東湖集)

　　佛眼謂高庵曰。見秋毫之末者。不自見其睫。舉千鈞之重者。不自舉其身。猶學者明于責人昧于恕己者。不少異也。(真牧集)

　　高庵悟和尚曰。予初遊祖山見佛鑒小參。謂貪欲嗔恚過如冤賊。當以智敵之。智猶水也不用則滯滯則不流。不流則智不行矣。其如貪欲嗔恚何。予是時雖年少。心知其爲善知識也。遂求挂搭。(雲居實錄)

　　高庵曰。學者所存中正。雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪。朝夕區區爲利是計。予恐堂堂之軀。將無措于天地之間矣。(真牧集)

　　高庵曰。道德仁義不獨古人有之。今人亦有之。以其智識不明學問不廣根器不淨。志氣狹劣行之不力。遂被聲色所移。使不自覺。蓋因妄想情念積習濃厚不能頓除。所以不到古人地位耳。(與耿龍學書)

　　高庵聞成枯木住金山受用侈靡。歎息久之曰。比丘之法所貴清儉。豈宜如此。徒與後生輩習輕肥者。增無厭之求。得不愧古人乎。(真牧集)

　　高庵曰。住持大體以叢林爲家。區別得宜付授當器。舉措系安危之理。得失關教化之源。爲人範模安可容易。未見住持弛縱而能使衲子服從。法度淩遲而欲禁叢林暴慢。昔育王谌遣首座。仰山偉貶侍僧。載于典文。足爲令範。今則各恂私欲。大墮百丈規繩。懈于夙興。多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚。或緣利養而致喧爭。至于便僻醜惡靡所不有。烏乎。望法門之興宗教之盛。讵可得耶。(龍昌集)

　　高庵住雲居。每見衲子室中不契其機者。即把其袂正色責之曰。父母養汝身師友成汝志。無饑寒之迫無征役之勞。于此不堅確精進成辦道業。他日何面目見父母師友乎。衲子聞其語有泣涕而不已者。其號令整嚴如此。(旦庵逸事)

　　高庵住雲居聞衲子病移延壽堂。咨嗟歎息如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煮不嘗不與食。或遇天氣稍寒拊其背曰。衣不單乎。或值時暑察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無常住。盡禮津送。知事或他辭。高庵叱之曰。昔百丈爲老病者立常住。爾不病不死也。四方識者高其爲人。及退雲居過天臺。衲子相從者僅五十輩。間有不能往者泣涕而別。蓋其德感人如此。(山堂小參)

　　高庵退雲居。圓悟欲治佛印臥龍庵爲燕休之所。高庵曰。林下人苟有道義之樂形骸可外。予以從心之年正如長庚曉月。光影能幾時。且西山廬阜林泉相屬。皆予逸老之地。何必有諸己然後可樂耶。未幾即曳杖過天臺。後終于華頂峰。(真牧集)

　　高庵曰。衲子無賢愚。惟在善知識委曲以崇其德業。曆試以發其器能。旌獎以重其言。優愛以全其操。歲月積久聲實並豐。蓋人皆含靈惟勤誘致。如玉之在璞。抵擲則瓦石。琢磨則圭璋。如水之發源。壅阏則淤泥。疏浚則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用。其于養育勸獎之道。亦有所未至矣。當叢林殷盛之時。皆是季代棄材。在季則愚。當興則智。故曰。人皆含靈惟勤誘致。是知學者才能與時升降。好之則至。獎之則崇。抑之則衰。斥之則絕。此學者道德才能消長之所由也。(與李都運書)

　　高庵曰。教化之大莫先道德禮義。住持人尊道德則學者尚恭敬。行禮義則學者恥貪競。住持有失容之慢。則學者有淩暴之弊。住持有動色之诤。則學者有攻鬥之禍。先聖知于未然。遂選明哲之士主于叢林。使人具瞻不喻而化。故石頭馬祖道化盛行之時。英傑之士出威儀柔嘉雍雍肅肅發言舉令。瞬目揚眉。皆可以爲後世之範模者宜其然矣。(與死心書)

　　高庵曰。先師嘗言。行腳出關。所至小院多有不如意事。因思法眼參地藏明教見神鼎時。

　　便不見有煩惱也。(記聞)

　　高庵表裏端勁風格凜然。動靜不忘禮法。在衆日屢見侵害殊不介意。終身以簡約自奉。室中不妄許可。稍不相契。必正色直辭以裁之。衲子皆信服。嘗曰。我道學無過人者。但平生爲事無愧于心耳。

　　高庵住雲居。見衲子有攻人隱惡者。即從容谕之曰。事不如此。林下人道爲急務。和乃修身。豈可苟縱愛憎壞人行止。其委曲如此。師初不赴雲居命。佛眼遣書勉雲。雲居甲于江左。可以安衆行道。似不須固讓。師曰。自有叢林已來。學者被遮般名目。壞了節義者。不爲不少。佛鑒聞之曰。高庵去就衲子所不及。(記聞)

　　高庵勸安老病僧文曰。貧道嘗閱藏教谛審佛意。不許比丘坐受無功之食。生懶墮心起吾我見。每至晨朝佛及弟子持缽乞食不擇貴賤心無高下。俾得福者一切均溥。後所稱常住者。本爲老病比丘不能行乞者設。非少壯之徒可得而食。逮佛滅後正法世中亦複如是。像季以來中國禅林不廢乞食。但推能者爲之。所得利養聚爲招提以安廣衆。遂辍逐日行乞之規也。今聞數刹住持不識因果不安老僧。背戾佛旨削弱法門。苟不住院老將安歸。更不返思常住財物本爲誰置。當推何心以合佛心。當推何行以合佛行。昔佛在日或不赴請留身精舍。遍巡僧房看視老病。一一致問一一辦置。仍勸請諸比丘遞相恭敬。隨順方便去其嗔嫌。此調禦師統理大衆之楷模也。今之當代恣用常住。資給口體結托權貴。仍隔絕老者病者。衆僧之物掩爲己有。佛心佛行渾無一也。悲夫。悲夫。古德雲。老僧乃山門之標榜也。今之禅林百僧之中無一老者。老而不納益之。壽考之無補。反不如夭死。願今當代各遵佛語。紹隆祖位安撫老病。常住有無隨宜供給。無使愚昧專權滅裂致招來世短促之報。切宜加察。

　　覺範和尚題靈源門榜曰。靈源初不願出世堤岸甚牢。張無盡奉使江西。屢致之不可。久之翻然改曰。禅林下衰弘法者多。假我偷安不急撐拄之其崩頹跬可須也。于是開法于淮上之太平。予時東遊登其門。叢林之整齊宗風之大振。疑百丈無恙時不減也。後十五年見此榜于逢原之室。讀之凜然如見其道骨。山谷爲擘窠大書。其有激雲。嗚呼使天下爲法施者。皆遵靈源之語以住持。則尚何憂乎祖道不振也哉。傳曰。人能弘道非道弘人。靈源以之。(石門集)

　　歸雲本和尚辯佞篇曰。本朝富鄭公。(弼)問道于投子颙禅師。書尺偈頌凡一十四紙。碑于臺之鴻福兩廊壁間。灼見前輩主法之嚴。王公貴人信道之笃也。鄭國公社稷重臣。晚年知向之如此。而颙必有大過人者。自謂于颙有所警發。士夫中谛信此道。能忘齒屈勢。奮發猛利期于徹證而後已。如楊大年侍郎李和文都尉。見廣慧琏石門聰並慈明諸大老激揚酬唱。班班見諸禅書。楊無爲之于白雲端。張無盡之于兜率悅。皆扣關擊節徹證源底。非苟然者也。近世張無垢侍郎李漢老參政呂居仁學士。皆見妙喜老人。登堂入室。謂之方外道友。愛憎逆順雷揮電掃。脫略世俗拘忌。觀者斂衽辟易網窺涯涘。然士君子相求于空閑寂寞之濱。擬棲心禅寂發揮本有而已。後世不見先德楷模。專事谀媚曲求進顯。凡以住持薦名爲長老者。往往書剌以稱門僧。奉前人爲恩府。取招提之物苞苴獻佞。識者憫笑而恬不知恥。嗚呼吾沙門釋子。一瓶一缽雲行鳥飛。非有凍餒之迫子女玉帛之戀。而欲折腰擁彗酸寒局蹐。自取辱賤之如此邪。稱恩府者出一己之私無所依據。一妄庸唱之于其前。百妄庸和之于其後。擬爭奉之真卑小之耳。削弱風教…

《020　禅林寶訓(明　淨善　重集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…