..續本文上一頁莫甚于佞人。實奸邪欺僞之漸。雖端人正士巧爲其所入則陷身于不義失德于無救。可不哀欤。破法比丘魔氣所鍾诳誕自若。詐現知識身相。指禅林大老爲之師承。媚當路貴人爲之宗屬。申不請之敬。啓壞法之端。白衣登床膜拜其下。曲違聖製大辱宗風。吾道之衰極至于此。嗚呼天誅鬼錄萬死奚贖。非佞者欤。嵩禅師原教有雲。古之高僧者。見天子不臣。預製書則曰公曰師。鍾山僧遠鸾輿及門而床坐不迎。虎溪慧遠天子臨浔陽而诏不出山。當世待其人尊其德。是故聖人之道振。後世之慕其高僧者。交卿大夫尚不得預下士之禮。其出其處不若庸人之自得也。況如僧遠之見天子乎。況如慧遠之自若乎。望吾道興吾人之修。其可得乎。存其教而不須其人存諸何以益乎。惟此未嘗不涕下。淳熙丁酉。余謝事顯恩。寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯僞古風凋落。吾言不足爲之重輕。聊書以自警雲。(叢林盛事)

　　圓極岑和尚跋雲。佛世之遠正宗淡薄。澆漓風行無所不至。前輩凋謝後生無聞。叢林典刑幾至掃地。縱有扶救之者。返以爲王蠻子也。今觀疏山本禅師。辯佞詞遠而意廣。深切著明極能箴其病。第妄庸輩智識暗短醉心于邪佞之域。必以醍醐爲毒藥也。(叢林盛事)

　　東山空和尚答余才茂借腳夫書雲。向辱枉顧荷愛之厚。別後又承惠書益自感愧。某本岩穴間人與世漠然。才茂似知之。今雖作長老居方丈。只是前日空上座。常住有無一付主事。出入支籍。並不經眼。不畜衣缽。不用常住。不赴外請。不求外援。任緣而住。初不作明日計。才茂既以道舊見稱。故當相忘于道。今書中就覓數腳夫。不知此腳出于常住耶。空上座耶。若出于空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私則爲盜。豈有善知識而盜用常住乎。公既入帝鄉求好事。不宜于寺院營此等事。公閩人。所見所知皆閩之長老。一住著院則常住盡盜爲己有。或用結好貴人。或用資給俗家。或用接陪己知。殊不念其爲十方常住招提僧物也。今之戴角披毛。償所負者。多此等人。先佛明言可不懼哉。比年以來寺舍殘廢僧徒寥落。皆此等咎。願公勿置我于此等輩中。公果見信則他寺所許者。皆謝而莫取。則公之前程未可量也。逆耳之言不知以謂如何。時寒途中保愛。(語錄)

　　浙翁琰和尚雲。此書真閻老子殿前一本赦書也。今之諸方道眼不知若何。果能受持此書。則他日大有得力處。浙翁每以此舉似于人。璨隱山亦雲。常住金谷除供衆之外。幾如鸩毒。住持人與司其出入者才沾著則通身潰爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下。回生姜煎藥蓋可見。今之踞方丈者。非特刮衆人缽盂中物以恣口腹。且將以追陪自己非泛人情。又其甚則剜去搜買珍奇廣作人情冀遷大刹。只恐他日鐵面閻老子與計算哉。(拈崖漫錄)

　　禅林寶訓卷第二

　　禅林寶訓卷第叁

　　東吳沙門淨善重集

　　雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧。甚處來。僧雲。福州來。雪堂雲。沿路見好長老麼。僧雲。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識好長老也。雪堂曰。安得知其爲好。僧雲。入寺路徑開辟廊庑修整。殿堂香燈不絕。晨昏鍾鼓分明。二時粥飯精潔僧行見人有禮。以此知其爲好長老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦具眼也。直以斯言達于郡守吳公傅朋曰。遮僧持論頗類範延齡薦張希顔事。而閣下之賢不減張忠定公。老僧年邁。乞請本住持。庶幾爲林下盛事。吳公大喜本即日遷薦福。(東湖集範延齡事出皇朝類苑)

　　雪堂曰。金堤千裏潰于蟻壤。白璧之美離于瑕玷。況無上妙道。非特金堤白璧也。而貪欲嗔恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹行之精進守之堅確修之完美。然後可以自利而利他也。(與王十朋書)

　　雪堂曰。予在龍門時。昺鐵面住太平。有言。昺行腳離鄉未久聞受業一夕遺火悉爲煨燼。昺得書擲之于地。乃曰。徒亂人意耳。(東湖集)

　　雪堂謂晦庵光和尚曰。予弱冠之年見獨居士言。中無主不立外不正不行。此語宜終身踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修身出家學道。以至率身臨衆如衡石之定重輕。規矩之成方圓。舍此則事事失准矣。(廣錄見獨居士者即雪堂父也)

　　雪堂曰。高庵臨衆必曰。衆中須知有識者。予因問其故。高庵曰。不見沩山道舉措看他上流。莫謾隨于庸鄙。平生在衆不沈于下愚者。皆出此語。稠人廣衆中鄙者多識者少。鄙者易習識者難親。果能自奮志于其間。如一人與萬人敵。庸鄙之習力盡。真挺特沒量漢也。予終身踐其言。始得不負出家之志。(廣錄)

　　雪堂謂且庵曰。執事須權重輕。發言要先思慮。務合中道勿使偏頗。若倉卒暴用鮮克有濟。就使得成而終不能萬全。予在衆中備見利病。惟有德者以寬服人。常願後來有志力者審而行之。方爲美利。靈源嘗曰。凡人平居內照多能曉了。及涉事外馳。便乖混融喪其法體。必欲思紹佛祖之任啓迪後昆。不可不常自檢責也。(廣錄)

　　應庵華和尚住明果。雪堂未嘗一日不過從。間有竊議者。雪堂曰。華侄爲人不悅利近名。不先譽後毀。不阿容苟合。不佞色巧言。加以見道明白去住翛然。衲子中難得。予固重之。(且庵逸事)

　　雪堂曰。學者氣勝志則爲小人。志勝氣則爲端人。正士氣與志齊爲得道賢聖。有人剛狠不受規谏。氣使然也。端正之士。雖強使爲不善。甯死不二志使然也。(廣錄)

　　雪堂曰。高庵住雲居。普雲圓爲首座。一材僧爲書記。白楊順爲藏主。通烏頭爲知客。賢真牧爲維那。華侄爲副寺。用侄爲監寺。皆是有德業者。用侄尋常廉約不點常住油。華侄因戲之曰。異時做長老。須是鼻孔端正始得。豈可以此爲得耶。用侄不對。用侄處己雖儉。與人甚豐。接納四來略無倦色。高庵一日見之曰。監寺用心固難得。更須照管常住勿令疏失。用侄曰。在某失爲小過。在和尚尊賢待士海納山容。不問細微誠爲大德。高庵笑而已。故叢林有用大碗之稱。(逸事)

　　雪堂曰。學者不知道之所向。則尋師友以參扣之。善知識不可以道之獨化。故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師。而成法社必有賢智之衲子。是爲虎嘯風冽龍骧雲起。昔江西馬祖因百丈南泉而顯其大機大用。南嶽石頭得藥山天皇而著其大智大能。所以千載一合論說無疑。翼然若鴻毛之遇風。沛乎似巨魚之縱壑。皆自然之勢也。遂致建叢林功勳增佛祖光耀。先師住龍門。一夕謂予曰。我無德業不能浩歸湖海衲子。終愧老東山也。言畢潸然。予嘗思之。今爲人師法者。與古人相去倍萬矣。(與竹庵書)

　　雪堂曰。予在龍門時。靈源住太平有司以非意擾之。靈源與先師書曰。直可以行道。殆不可爲。枉可以住持。誠非我志。不如放意于千岩萬壑之間。日飽刍粟以遂余生。複何惓惓乎。不旬浃間有黃龍之命。乃乘興歸江西。(聰首座記聞)

　　雪堂曰。靈源好比類衲子曰。古人有言。譬爲土木偶人相似爲木偶人。耳鼻先欲大。口目先欲小。人或非之。耳鼻大可以小。口目小可以大。爲土偶人。耳鼻先欲小。口目先欲大。人或非之。耳鼻小可以大。口目大可以小。夫此言雖小可以喻大矣。學者臨事取舍。不厭叁思。可以爲忠厚之人也。(記聞)

　　雪堂曰。萬庵送高庵過天臺回。謂予言。有德貫首座。隱景星岩叁十載。影不出山。龍學耿公爲郡。特以瑞岩迎之。貫辭以偈曰。叁十年來獨掩關。使符那得到青山。休將瑣末人間事。換我一生林下閑。使命再至終不就。耿公歎曰。今日隱山之流也。萬庵曰。彼有老宿能記其語者。乃曰。不體道本沒溺死生。觸境生心隨情動念。狼心狐意谄行诳人。附勢阿容恂名苟利。乖真逐妄背覺合塵。林下道人終不爲也。予曰。貫亦僧中間氣也。(逸事)

　　雪堂生富貴之室。無驕倨之態。處躬節儉雅不事物。住烏巨山。衲子有獻鐵鏡者。雪堂曰。溪流清泚毛發可鑒。蓄此何爲。終卻之。(行實)

　　雪堂仁慈忠恕尊賢敬能。戲笑俚言罕出于口。無峻阻不暴怒。至于去就之際。極爲介潔。嘗曰。古人學道于外物淡然無所嗜好。以至忘勢位去聲色。似不勉而能。今之學者。做盡伎倆終不奈何。其故何哉。志不堅事不一。把作匹似間耳。(行實)

　　雪堂曰。死心住雲岩。室中好怒罵。衲子皆望崖而退。方侍者曰。夫爲善知識。行佛祖之道號令人天。當視學者如赤子。今不能施慘怛之憂垂撫循之恩用中和之教。奈何如仇仇見則诟罵。豈善知識用心乎。死心拽拄杖趁之曰。爾見解如此他日谄奉勢位苟媚權豪。賤賣佛法欺網聾俗定矣。予不忍。故以重言激之。安有他哉。欲其知恥改過懷慕不忘異日做好人耳。(聰首座記聞)

　　死心新和尚曰。秀圓通嘗言。自不能正而欲正他人者。謂之失德。自不能恭而欲恭他人者。謂之悖禮。夫爲善知識失德悖禮。將何以垂範後乎。(與靈源書)

　　死心謂陳瑩中曰。欲求大道先正其心。少有忿懥則不得其正。少有嗜欲亦不得其正。然自非聖賢應世。安得無愛惡喜怒。直須不置之于前以害其正。是爲得矣。(廣錄)

　　死心曰。節儉放下最爲入道捷徑。多見學者。心憤憤口悱悱。孰不欲繼踵古人。及觀其放下節儉。萬中無一。恰似庶俗之家子弟不肯讀書要做官人。雖叁尺孺子。知其必不能爲也。(廣錄)

　　死心謂湛堂曰。學者有才識忠信節義者上也。其才雖不高謹而有量者次也。其或懷邪觀望隨勢改易此真小人也。若置之于人前。必壞叢林而汙渎法門也。(實錄)

　　死心謂草堂曰。凡住持之職。發言行事要在誠信。言誠而信所感必深。言不誠信所感必淺。不誠之言不信之事。雖平居庶俗猶不忍行。恐見欺于鄉黨。況爲叢林主。代佛祖宣化。發言行事苟無誠信。則湖海衲子孰相從焉。(黃龍實錄)

　　死心曰。求利者不可與道。求道者不可與利。古人非不能兼之。蓋其勢不可也。使利與道兼行。則商賈屠沽闾閻負販之徒。皆能求之矣。何必古人棄富貴忘功名灰心泯智。于空山大澤之中。澗飲木食。而終其身哉。必謂利與道行之不相違礙。譬如捧漏煳而灌焦釜則終莫能濟矣。(因與韓子蒼書)

　　死心曰。晦堂先師昔…

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