..續本文上一頁遊東吳。見圓照赴淨慈請。蘇杭道俗爭之不已。一曰。此我師也汝何奪之。一曰。今我師也汝何有焉。(一本見林間錄)

　　死心住翠岩。聞覺範竄逐海外道過南昌。邀歸山中。迎待連日厚禮津送。或謂死心喜怒不常。死心曰。覺範有德衲子。鄉者極言去其圭角。今罹橫逆是其素分。予以平日叢林道義處之。識者謂。死心無私于人故如此。(西山記聞)

　　死心謂草堂曰。晦堂先師言。人之寬厚得于天性。若強之以猛必不悠久。猛而不久則返爲小人侮慢。然邪正善惡亦得于天性。皆不可移。惟中人之性易上易下。可從而化之。(實錄)

　　草堂清和尚曰。燎原之火生于熒熒。壞山之水漏于涓涓。夫水之微也捧土可塞。及其盛也漂木石沒丘陵。火之微也勺水可滅。及其盛也焦都邑燔山林。與夫愛溺之水嗔恚之火。曷常異乎。古之人治其心也。防其念之未生情之未起。所以用力甚微收功甚大。及其情性相亂愛惡交攻。自則傷其生他則傷其人。殆乎危矣。不可救也。(與韓子蒼書)

　　草堂曰。住持無他。要在審察人情周知上下。夫人情審則中外和。上下通則百事理。此住持所以安也。人情不能審察。下情不能上通。上下乖戾

　　百事矛盾。此住持所以廢也。其或主者。自恃聰明之資。好執偏見不通物情。舍佥議而重己權。廢公論而行私惠。致使進善之途漸隘。任衆之道益微。毀其未見未聞。安其所習所蔽。欲其住持經大傳遠。是猶卻行而求前。終不可及。(與山堂書)

　　草堂曰。學者立身須要正當。勿使人竊議。一涉異論則終身不可立矣。昔大陽平侍者。道學爲叢林推重。以處心不正。識者非之。遂致終身坎坷逮死無歸。然豈獨學者而已。爲一方主人尤宜只畏。(與一書記書)

　　草堂謂如和尚曰。先師晦堂言。稠人廣衆中賢不肖接踵。以化門廣大不容親疏于其間也。惟在少加精選苟才德合人望者。不可以己之所怒而疏之。苟見識庸常衆人所惡者。亦不可以己之所愛而親之。如此則賢者自進。不肖者自退。叢林安矣。若夫主者好逞私心。專己喜怒而進退于人。則賢者緘默。不肖者競進。紀綱紊亂叢林廢矣。此二者實住持之大體。誠能審而踐之。則近者悅而遠者傳。則何慮道之不行衲子不來慕乎。(疏山石刻)

　　草堂謂空首座曰。自有叢林已來。得人之盛無如石頭馬祖雪峰雲門。近代唯黃龍五祖二老。誠能收拾四方英俊衲子。隨其器度淺深才性能否發而用之。譬如乘輕車駕駿驷總其六辔奮其鞭策。抑縱在其顧盻之間。則何往而不達哉。(廣錄)

　　草堂曰。住持無他要在戒謹。其偏聽自專之弊。不主乎先入之言則小人谄佞迎合之讒。不可得而惑矣。蓋衆人之情不一。至公之論難見。須是察其利病審其可否。然後行之可也。(疏山實錄)

　　草堂謂山堂曰。天下之事是非未明不得不慎。是非既明以理決之。惟道所在斷之勿疑。如此則奸佞不能惑。強辯不能移矣。(清泉記聞)

　　山堂震和尚。初卻曹山之命。郡守移文勉之。山堂辭之曰。若使飯粱齧肥作貪名之衲子。不若草衣木食爲隱山之野人。(清泉才庵主記聞)

　　山堂曰。蛇虎非鸱鸢之仇。鸱鸢從而號之何也。以其有異心故。牛豕非鸲鵲之馭。鸲鵲集而乘之何也。以其無異心故。昔趙州訪一庵主值出生飯。州雲。鴉子見人爲甚飛去。主網然。遂蹑前語問州。州對曰。爲我有殺心在。是故疑于人者人亦疑之。忘于物者物亦忘之。古人與蛇虎爲伍者。善達此理也。老龐曰。鐵牛不怕獅子吼。恰似木人見花鳥。斯言盡之矣。(與周居士書)

　　山堂曰。禦下之法恩不可過。過則驕矣。威不可嚴。嚴則怨矣。欲恩而不驕威而不怨。恩必施于有功。不可妄加于人。威必加于有罪。不可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕。威雖嚴而人無所怨。功或不足稱而賞之已厚。罪或不足責而罰之至重。遂使小人故生驕怨矣。(與張尚書書)

　　山堂曰。佛祖之道不過得中。過中則偏邪。天下之事不可極意。極意則禍亂。古今之人不節不謹。殆至危亡者多矣。然則孰無過欤。惟賢達之士改之勿吝。是稱爲美也。(與趙超然書)

　　山堂同韓尚書子蒼萬庵顔首座賢真牧。避難于雲門庵。韓公因問萬庵。近聞被李成兵吏所執。何計得脫。萬庵曰。昨被執縛。饑凍連日。自度必死矣。偶大雪埋屋。其所系屋壁無故崩倒。是夜幸脫者百余人。公曰。正被所執時如何排遣。萬庵不對。公再诘之。萬庵曰。此何足道。吾輩學道以義爲質。有死而已。何所懼乎。公颔之。因知前輩涉世禍害死生皆有處斷矣。(真牧集)

　　山堂退百丈。謂韓子蒼曰。古之進者有德有命。故叁請而行。一辭而退。今之進者惟勢與力。知進退而不失其正者。可謂賢達矣。(記聞)

　　山堂謂野庵曰。住持存心要公行事。不必出于己爲是以他爲非。則愛惡異同不生于心。暴慢邪僻之氣無自而入矣。(幻庵集)

　　山堂曰。李商老言。妙喜器度凝遠節義過人。好學不倦與老夫相從寶峰。僅四五載。十日不見必遣人致問。老夫舉家病腫。妙喜過舍躬自煎煮。如子弟事父兄禮。既歸。元首座責之。妙喜唯唯受教。識者知其大器。湛堂嘗曰。杲侍者再來人也。山僧惜不及見。湛堂遷化。妙喜繭足千裏。訪無盡居士于渚宮求塔銘。湛堂末後一段光明。妙喜之力也。(日涉記)

　　妙喜杲和尚曰。湛堂每獲前賢書帖。必焚香開讀。或刊之石曰。先聖盛德佳名讵忍棄置。其雅尚如此。故其亡也無十金之聚。唯唐宋諸賢墨迹僅兩竹籠。衲子競相酬唱。得錢八十余千助茶毗禮。(可庵集)

　　妙喜曰。佛性住大沩。行者與地客相歐。(于口切捶也)佛性欲治行者。祖超然因言。若縱地客摧辱行者。非惟有失上下名分。切恐小人乘時侮慢事不行矣。佛性不聽。未幾。果有莊客弑知事者。(可庵集)

　　妙喜曰。祖超然住仰山。地客盜常住谷。超然素嫌地客意欲遣之。令庫子行者爲彼供狀。行者欲保全地客。察超然意抑令供起離狀。仍返使叫喚。不肯供責。超然怒行者擅權。二人皆決竹篦而已。蓋超然不知陰爲行者所謀。烏乎小人狡猾如此。(可庵集)

　　妙喜曰。愛惡異同人之常情。惟賢達高明不被其所轉。昔圓悟住雲居。高庵退東堂。愛圓悟者惡高庵。同高庵者異圓悟。由是叢林紛紛然有圓悟高庵之黨。竊觀二大士。播大名于海上。非常流可擬。惜乎昧于輕信小人谄言惑亂聰明。遂爲識者笑。是故宜其亮座主隱山之流爲高上之士也。(智林集)

　　妙喜曰。古人見善則遷。有過則改。率德循行思免無咎。所患莫甚于不知其惡。所美莫善于好聞其過。然豈古人之才智不足識見不明。而若是耶。誠欲使後世自廣而狹于人者爲戒也。夫叢林之廣四海之衆。非一人所能獨知。必資左右耳目思慮。乃能盡其義理善其人情。苟或尊居自重謹細務忽大體。賢者不知不肖者不察事之非不改。事或是不從。率意狂爲無所忌憚。此誠禍害之基。安得不懼。或左右果無可咨詢者。猶宜取法于先聖。豈可如嚴城堅兵無自而入耶。此殆非所謂納百川而成大海也。(與寶和尚書)

　　妙喜曰。諸方舉長老。須舉守道而恬退者。舉之則志節愈堅。所至不破壞常住成就叢林。亦主法者救今日之弊也且詐佞狡猾之徒不知羞恥。自能谄奉勢位結托于權貴之門。又何須舉。(與竹庵書)

　　妙喜謂超然居士曰。天下爲公論不可廢。縱抑之不行其如公論何。所以叢林舉一有道之士。聞見必欣然稱賀。或舉一不谛當者。衆人必戚然嗟歎。其實無他。以公論行與不行也。烏乎用此可以蔔叢林之盛衰矣。(可庵集)

　　妙喜曰。節儉放下乃修身之基入道之要。曆觀古人鮮有不節儉放下者。年來衲子遊荊楚買毛褥。過浙右求紡絲。得不愧古人乎。

　　妙喜曰。古德住持不親常住。一切悉付知事掌管。近代主者自恃才力有余。事無大小皆歸方丈。而知事徒有其虛名耳。嗟乎苟以一身之資。固欲把攬一院之事。使小人不蒙蔽。紀綱不紊亂。而合至公之論。不亦難乎。(與山堂記)

　　妙喜曰。陽極則陰生。陰極則陽生。盛衰相乘乃天地自然之數。惟豐亨宜乎日中。故曰。日中則昃月滿則虧。天地盈虧與時消息。而況于人乎。所以古之人當其血氣壯盛之時。慮光陰之易往。則朝念夕思戒謹彌懼。不恣情不逸欲。惟道是求。遂能全其令聞。若夫墮之以逸欲。敗之以恣情。殆于不可救。方頓足扼腕而追之晚矣。時乎難得而易失也。(芗林書)

　　妙喜曰。古人先擇道德。次推才學而進。當時苟非良器。置身于人前者。見聞多薄之。由是衲子自思砥砺名節而立。比見叢林凋喪學者不顧道德。少節義無廉恥。譏淳素爲鄙樸。獎囂浮爲俊敏。是故晚輩識見不明。涉獵抄寫。用資口舌之辯。日滋月浸。遂成澆漓之風。逮語于聖人之道。瞢若面牆。此殆不可救也。(與韓子蒼書)

　　妙喜曰。昔晦堂作黃龍題名記曰。古之學者。居則岩穴。食則土木。衣則皮草。不系心于聲利。不籍名于官府。自魏晉齊梁隋唐以來。始創招提聚四方學徒。擇賢者規不肖。俾智者導愚迷。由是賓主立上下分矣。夫四海之衆聚于一寺。當其任者誠亦難能。要在終其大舍其小。先其急後其緩。不爲私計專利于人。比汲汲爲一身之謀者。實霄壤矣。今黃龍以曆代住持題其名于石。使後之來者見而目之曰孰道德孰仁義孰公于衆孰利于身。嗚呼可不懼乎。(石刻)

　　張侍郎子韶謂妙喜曰。夫禅林首座之職乃選賢之位。今諸方不問賢不肖。例以此爲僥幸之津途。亦主法者失也。然則像季固難得其人。若擇其履行稍優才德稍備。識廉恥節義者居之。與夫險進之徒亦差勝矣。(可庵集)

　　妙喜謂子韶曰。近代主法者無如真如哲。善輔弼叢林莫若楊岐。議者謂。慈明真率作事忽略殊無避忌。楊岐忘身事之。惟恐不周。惟慮不辦。雖沖寒冒暑未嘗急己惰容。始自南源終于興化。僅叁十載總柄綱律。盡慈明之世而後已。如真如者。初自束包行腳逮于應世領徒。爲法忘軀。不啻如饑渴者。造次顛沛不遽色無疾言。夏不排窗。冬不附火。一室翛然凝塵滿案。嘗曰。衲子內無高明遠見。外乏嚴師良友。鮮克有成…

《020　禅林寶訓(明　淨善　重集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…