法海迷津----惟覺老和尚佛法禅法問答
問: 惟覺老和尚傳的禅法，有什麼特色？
我現在的教法頓漸互相爲用，先修數息，再參話頭及放下。參話頭也是一種方便。最後必須明白本心才行。本心就是菩提心。以打禅七來說，頭兩天先教大家數息，使心慢慢平靜下來，之後再參話頭。參話頭才能轉識成智。參話頭，境界很多，必須「不離本參」，也就是不離當前這念心，才不曾走錯路，放下就是保持當前這一念，清楚明白，常寂常照，常照常寂。
釋迦牟尼佛拈花，迦葉尊者微笑，也是契合這一念心，清淨心，就是大乘佛法的根本。我現在喝茶，舉起茶杯，和釋迦牟尼佛拈花，有什麼差別？都是這一念心。誰在喝茶，如果是我自己在喝茶，每一口感受都不一樣，第一口覺得很舒服，第二口也不錯，第叁口、四口就淡而無味，不想再喝了。如果說是心在喝，前後層次、心理感受不一樣，請問：那一個是自己的心？如果契悟到喝茶是誰，就知道靈山會上拈花微笑的妙意。佛陀教下有很多方便門，但萬變不離其宗，宗即是本心，找到本心，就可循舊路回家，路就不會走錯了。這是屬于禅宗的頓法。其他漸修的法門很多，例如種種叁昧等等。
問：如果每天只能騰出一、二個小時，應該怎麼修行？
早晚抽出一段時間，先禮佛，接著誦金剛經，誦完經就打坐，至少叁十分鍾到一個小時。誦經的時候，如果有妄念，不要理它，繼續誦。起先是有念慢慢地由有念歸于無念，無念才是本心，譬如：打妄想、昏沈、感覺無聊，這些都表示剛才誦經的那念心保持不住了。
除了早晚專修的功課以外，白天隨時要保持安詳、自在、六根清淨、不攀緣，心清清楚楚，能夠作主，做任何事也是清清楚楚，有條不紊，不生挂礙。時時刻刻觀心返照，一有雜念妄想，立即把心收回來，這是動中修心。能夠動靜配合，靜也靜得，動也動得，修行很快就會相應。
問：禅坐會「走火入魔」嗎
「走火」是屬于生理上的問題。我們知道，生命是由兩大部分所組成：一種是物質，一種是精神。精神是指我們這個心，物質就是指色身。每一個人都有眼耳鼻舌身，都四肢五官，佛法上就把這四肢五官分成爲四大種：地大、水大、火大、風大。大家都知道，道家安爐練丹，就是要先守丹田，運氣引導，存想一個定點。這個定點就是在我們肚臍眼下面一寸叁分的地方，用我們的意識把心念集中于此，那裏就會發燒、發熱，這就稱之爲「火」。把火集中在那個地方，然後用意識來引導這個火，打通任、督二脈，甚至于轉小周天、大周天。如果業障太重，心情過于急躁，方法拿捏不穩，就會産生氣血逆流，致微細神經受損，甚至發生嘔血，或者半身不遂，嚴重者因此死亡。佛法中根本就不修這個法門，是不會發生走火的毛病的。
再來講「入魔」。什麼是「入魔」？現在有很多學打坐的人，坐沒打好，反而變成神經兮兮的，什麼原因呢？就是有所求。希望佛菩薩來加持；希望上師來加持；希望耶稣來加持；希望濟公活佛及神明來加持等等。白天如此祈求，晚上也是如此。長此以往，幻境就來了；或夢到上帝、上師，或夢到菩薩，或夢到種種神明來同他講話，這時候他就信以爲真了，乃至于告訴他種種法門及吉凶禍福等。最初有些感應，慢慢愈信愈深、愈執著。以後，在白天彷佛也聽到有人跟他講：他是媽祖，他是上帝，他是觀音，是濟公等等，乃至說自己是羅漢、菩薩、佛來轉世度衆生的。
漸漸地，左右的人誤以爲他得了神通，而他說出來的話也似乎有些靈驗，有些似神通的樣子。現在就有很多這種人。經過一年、二年、叁年，這種感應慢慢不靈了，而且晚上失眠、頭痛，甚至于精神失常。這時候旁邊的人告訴他：「你是著魔了，不是得了什麼神通！」他一想，確實認爲著魔了；産生恐懼、煩惱，失去以前的信心，晚上睡覺也睡不著，精神恍惚。于是就到處找師父，求上師加持、念咒，用種種方法來降伏魔惱。不降伏還好，一降伏，問題就愈嚴重了，爲什麼呢？他不知道這些境界是意識變化出來的，是自己心當中生出來的幻境。這一降伏把心分成了兩邊，成了對立的兩種境界，自己和自己作對；慢慢地就變成精神失常。天下本無事，庸人自擾之。社會上，這種人似乎是愈來愈多，這就是一般人所說的「著魔」。我們了解什麼是「走火」、什麼是「入魔」之後，就知道這些與「禅」是毫無關系的。
問：何謂「以心印心」？
禅師傳授禅法，先要看弟子是否可以接受心法，擔當傳燈的使命。所謂「印心」就是印證他的知見、契悟的道是否正確，如其所悟的「道」與老師的「道」相契合，就爲「印心」。印即是印可，心是本心。既見自己的本心，當然也知道別人所契悟的本心，所謂佛佛道同。
其實，人人都有佛性，都可以契悟。儒家也說：「百姓日用而不自知」。一般人的心天天都在用，卻不知道這念心的微妙，不懂得保護自己，一般人只知道保護色身，不使它餓、凍、有病趕緊找醫生。自己的心有毛病，卻沒有辦法防護。明白這念心，經常保持甯靜，不起貪、嗔、疑，不造惡業，時時刻刻了了分明，自己作主，這才是真正保護自己。
問：神通到底是怎麼一回事？
「神通本來是很簡單的一回事，只要你心清淨、心定了，這些都是心的作用，是人本自具足的東西，沒有什麼特別稀奇的，但是一般人不了解這個道理，沒有這個能力，就認爲是奇妙、不可思議的。
其實，真正有神通的人不會講，就好像一個人在銀行裏存了幾千萬，他會到處去宣揚這件事嗎？我相信沒有人會這麼傻吧！
真正有神通的人，才會知道人家說你有神通是在害你，因爲這種事情一經宣傳出去，所有的人統統都跑來求你指點，那你這一生不就完了嗎？這還好一點，更壞的情況是，你沒有神通，可是人家硬指你有神通，這個時候你說沒有神通好像有失面子，于是也硬著頭皮裝作有神通的樣子，那這就是大妄語了，要下地獄的。
就算你有神通，如果常常有人來找你挑戰、測試，像那些會武功的人到各處道館找人比劃一樣，那你不也要倒黴了嗎？這裏面問題很多，壞處不少，所以真正有神通的人就了解這些東西不能講。當然有神通也不是不能用，但要看情形，不能亂用。
我們一個人，如果能保持心地的清淨、光明自在，這比有神通更好。你有了神通，看到了其他的東西，假使沒有智慧，馬上會受這神通的攀緣跑掉，那壞處更多。
你即使得到了神通也不要執著，執著神通多半會走錯路。因爲你所看到的神通有遠近、大小、深淺的程度不同，譬如你看到某個人下禮拜有災難，但是你看不到下下禮拜的事情，說不定你這一看就判斷錯誤了。所以有神通也很危險，要小心用。
修禅定要不執著才會進步，禅也有正有邪，你持戒要清淨，不能說我們修禅的人，酒肉穿腸過，佛在當中坐，管他吃酒也好，吃肉也好，只要不做壞事就好了，這種思想慢慢演變就會産生邪見。
佛經上說：「不要執著神通。」但一般人覺得神通很好，可以幫人醫病、解厄，爲什麼不要執著神通呢？這要你到了那個境界，才會知道這話裏有甚深的道理存在。其實你不去求，不去執著，本事會更大，這就是道通了嘛！
當然神通也可以修，但是沒有正知正見，修出來做什麼？一般人把神通當做沽名釣譽的工具，這成了邪見。
不但神通不能執著，一切的智慧也是如此。修禅定境界就現前，不持戒，邪知見就産生。我們修行要清楚的保持當前這一念心，就不容易出事，在修行的路途上才不會擔誤時光，繞遠路。」
問： 有何方法可以印證自己的修行有沒有偏差？
佛法有事有理凡夫知事不知理，不管如何修都背道而馳，即使把身體燒了也是一樣。佛法最重要的是保持當前這一念心，這念心是法界，你是否與法界相應，自己心裏最清楚。
你守五戒，五戒與人道相應。你一天當中都在起貪嗔、邪見，這就是落入惡道的因，有因必有果，你反省自己一天當中起了多少惡因，如果惡因很多就必然墮入叁惡道中，沒有人救得了你。
如果你與十善相應，那你將來一定升天，這個法界是天道法界，修四禅八定的人，死後可升到色界天去，這就超越了欲界天。十善屬欲界，四禅八定可到色界、無色界天，你自己有沒有四禅八定自己心裏明白，這完全是實質上的問題。
你現在即使證了果，還是以五戒十善爲根本。不可能證了果，連五戒十善都沒有了，也不可能說現在我悟到空了，五戒十善是天人的事，我們修了，那就是顛倒。
佛法是以五戒十善爲根本，悟到緣起性空的道理，就更進一步深入法界、深入禅定，修行證到聲聞，初果二果證入真空涅槃，這其中也有很多的快樂，沒有煩惱，這就證入了聲聞果位。
如果你說你頓悟了，悟到了自性當前這個心，那你還須漸修，時時刻刻保持這個心，因爲你還有習氣要在行住坐臥中磨練自己。
你說你是聖人，那最低限度就得和聖心相應，所謂聖心就是無畏心、清淨心、慈悲心，你的行爲當中就會呈現這些心性。
而菩薩修菩薩行是要修大慈、大悲、大智、大願、大行，這就是現在因地修行必備的條件，如果你說你是菩薩，那就看看自己具備這些條件了嗎？
佛法不只是說說而已，它是可以充份在生活中顯現出來的。
問: 打坐時出現幻境，該怎麼辦
打坐如果有任何善惡境界現前，皆不可執著。當下暗示自己，此乃識心幻現，堅住正念。楞嚴經雲：「雖有聖境，莫作聖解，若作聖解，即受群邪」。聖境如是，何況其他幻相。若見有幻相來擾，可將心安住在所修的法門上面，不要管它，繼續用功，見怪不怪，其怪自敗。若在平時，或夢中亦有境界現前時，亦不可執著，須知「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」智者當知切不可被幻境所騙，否則失去正念，迷失本心。若幻境不停，將心安住正念，一心誦持「心經」…
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