..續本文上一頁所支配，遍滿虛空，充塞宇宙。見聞覺知之性，乃一念無明之所由起，分兩方面，一面是淨緣，一面是染緣，淨緣乃見聞覺知心中起一清清淨淨思想，無煩惱、無是非覺悟的思想，染緣乃見聞覺知心中起善惡是非種種思想。佛性之覺乃大覺，見聞覺知乃識覺，大覺者本來之佛性也，識覺者無始以來迷昧，今日乃知有佛性，方始覺也。
間：照法師所講，通已明白，與法師會面時少，請法師奠嫌麻煩，將小乘、中乘、大乘、最上乘，慈悲慢慢的說說。
答：照佛法說只有一乘，小乘中乘乃是方便引導的，經雲：“十方佛土中，惟有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說，但以假名字，引導于衆生，說佛智慧故，諸佛出于世，唯此一事實，余二則非真。”小乘中乘是化城，大乘是寶所，佛說方便法門，以化城引入寶所。
小乘的修法，苦集滅道叫做四谛，是小乘佛教所修的法，修行的人叫聲聞，苦是受報的苦，集是招果的因，滅是寂滅的樂，道是修持的法，就是知苦、斷集、慕滅、修道的意思，谛是審實不錯的意思，修的方法，將六根斷倒，澄心靜慮，清清靜靜的，靜到只有一點淨念，這就是小乘所達的境界，就是老子清淨無爲的道理，就是方才所問的如明鏡現前無一點灰塵、以妄除妄、舍妄取真、曆曆孤明、非空非有、亦空亦有、隨緣不變、不變隨緣的境界；中乘的修法，十二因緣就是中乘所修的修法，修行的人叫緣覺，修的方法，將一念無明斷倒，連剛才所講的那一點清淨的思想都不要，打掃得幹幹淨淨，至到一點無所有、空空洞洞的地方，這就是前念巳滅，後念未起、空無所有、真空妙有、妙有真空、先天道無極之說、惺惺寂寂、寂寂惺惺的境界，所謂十二因緣，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，今一念不起，則十二緣當下已斷也。小乘中乘皆是暫時權乘，方才所言，一念無明本不可斷，言斷，不過一時權巧方便之乘也。
大乘的修法，乃菩薩以菩提心爲體而自度，以大悲心爲用而度他。至于小乘與大乘用功的分別，小乘斷六根，中乘斷一念無明，大乘斷無始無明，但六根及一念無明本爲不可斷的，故古人雲：“因緣所生法，我說即是空，亦名屬假名，亦是中道義。”中道者，乃將一念斷了，蓋中因邊有，因緣所生，故二乘之法乃爲方便設，此乘爲暫修之法；假如將一念妄念斷了，更有何可修的？一念分爲二種，用功修行是正念，不用功修行是不正念，正念不正念皆一念也；大乘的用功，用六根的隨便的哪一根，但我們南贍部洲的人(即是這個地球)以眼耳意叁根爲敏利，如用眼根，眼就不向外看，而向內看，看到清清淨淨的，向見聞覺知裏面來看，看來看去，看到山窮水盡時間，達到黑黑暗暗、一無所有的無明窠臼境界，這時不可停止，再向前看，看得多，—的一聲，無明窠臼就會打破，無明一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見本來面目佛性了，古人雲：佛性從內求，千萬無從外求；或者我們沒有時間來內照，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是于其中要執持一個念頭下疑情，我們的佛性究竟在什麼地方？被無始無明遮障，向無始無明還本來佛性，不論何時何地，片刻不忘，好似失去寶珠，必定要將他獲著一樣，如是觀照，機緣一到，—的一聲，也可以見佛性；如能照此修行，豁然貫通，見本來佛性後，遇明眼人就將所證拿來印證，假如不遇明眼人，將指月錄、五燈會元、傳燈錄隨一部，皆可看看祖師公案亦可印證。
本來面目 無始無終 無始無明 無知無覺 無始有終 可以打破
見聞覺知 淨緣 染緣 無始無終
一念無明 無始無終 不可破
眼耳鼻舌身意 無始無終
用功——以眼耳鼻舌身意之隨便一根打破無始無明
禅宗的宗旨，佛性如如不動，遍滿虛空，充塞宇宙，叫做常寂光淨土，將來世界壞，佛性常寂光淨土都不壞。最要緊的，佛性是離四句、絕百非，四句者，即有、無、亦有亦無、非有非無；假如見佛性，佛性是如如不動，“有”是腦筋見聞覺知染緣，或者認無始無明空空洞洞是有，與佛性了不相幹，頭上不用再安頭，“無”是淨緣，或者認無始無明空空洞洞是無，與佛性了不相幹，無又叫做空，佛性是如如不動，不是空的，“亦有亦無”是見聞覺知腦筋染緣淨緣的作用，忽有忽無，佛性是常常如如不動，與忽有忽無了不相幹，“非有非無”是無始無明空無所有的境界，佛性是永久無成壞，不受薰染，與非有非無了不相幹；佛性要離開以上四句，才是佛性的本來面目；這四句是小乘二乘外道的境界，假如未見佛性的人，就是認此四句的，四句是從認見問覺知腦筋的“有”是佛性，或認見聞覺知腦筋的“無”是佛性，或認見聞覺知腦筋的“亦有亦無”是佛性，或認見聞覺知腦筋的“非有非無”是佛性，經雲“佛性離見聞覺知”，若認見聞覺知是佛性，是大錯的，是見聞覺知的腦筋，不是佛性，佛性離見聞覺知。(離四句絕百非的表列于上。)
問：常言離四句絕百非，且四句者何？
答：但舉一對，或舉一字，便成四句，且如有無一對，作四句者，有、無、亦有亦無、非有非無，便是四句也，
問：如何是百非？
答：凡作四句，有本末叁世已起未起，積成百句，皆非得真，故雲百非也。請示法之答其真實理，若雲有，是增益謗，若雲無，是損減謗，若雲亦有亦無，是相違謗，若雲非有非無，是戲論謗，此是本四句也。複此四句，每句有四：且有中四句者，有有、有無、有亦有亦無、有非有非無；無中四句者，無有、無無、無亦有亦無、無非有非無；亦有亦無中四句者，亦有亦無有、亦有亦無無、亦有亦無亦有亦無、亦有亦無非有非無；非有非無中四句者，非有非無有、非有非無無、非有非無亦有亦無、非有非無非有非無。以上四句，每一句成四句，則成四四十六句也，叁世皆有此十六句，成四十八，此四十八句，皆有已起未起成九十六句，搭上本四句，則成百句也。余法四句，皆仿此。
問：悟後的光景如何？
答：悟後無量的生死種子和盤托出，此時根塵識俱變爲佛性，見性後在本體上看，是一律平等的，無所謂佛，無所謂衆生，無所謂衆生成佛，生死涅槃猶如做夢，菩提煩惱同是空花，未見性前，一假皆假，妄識所支配故，既見性後，一真皆真，真心所流露故，所謂以金作器，器器皆金，那時郁郁黃花無非般若，青青翠竹總是真如，大地山河皆爲佛性，石頭瓦塊概屬菩提，嬉笑言談真心妙用，揚眉瞬目佛法宣流，蓋即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體用不二故，所以左右逢源，無不自得，前時怎樣也不得，現在怎樣也得，佛性是定，起念是慧。
問：法師所講大乘用功，與參話頭有何差別？
答：本無差別，如參念佛是誰，就先明白，念佛的念是從見聞覺知起來的，假如不起念，亦是見聞覺知，非是佛性，識取自己本來面目本來不起念，如如不動，念佛不念佛與此人了不相幹，二六時中，向身內識取本來佛性，識來識去，因緣時至，—的一聲，無始無明一破，豁然貫通。
如參本來面目在那裏，宜先明白，起念是見聞覺知，不起念亦是見聞覺知，空無所有是無始無明，本來面目如如不動，向無始無明識取，識來識去，因緣時至，—的一聲，無始無明一破，豁然貫通。
如參萬法歸一，一歸何處，宜先明白，所謂萬念從見聞覺知起，叁界唯心，萬法唯識，心指見聞覺知，識指認識；本來面目如如不動，亦不起念；見聞覺知，將萬念歸一念，向無始無明識取本來面目，識來識去，時機一到，—的一聲，豁然貫通。
如參父母未生前，如何是本來面目，宜先明白，父母未生以前是中陰身，一念不覺入母胎，父母未生以前非佛性，明白中陰身受生死，因未見佛性故，如何能見佛性？父母未生以前是中陰身，父母既生以後是見聞覺知的腦筋，明白本來面目，識取後，永久不入輪回胎胞；此人應被無始無明窠臼遮障，我們就從無始無明識取，因緣時至，—的一聲，無始無明一破，豁然貫通，本來面目即出現。
最上乘禅者，佛法在本來自性上說，本是無言無說、無佛可成、無衆生可度、無生死可了、無涅槃可證，但有言說，都無實義，故釋迦佛說法四十九年中，未曾說著一字，最上乘法是唯證與證乃能知之，是過來人的話，既證到後，宇宙山河、世間萬物，都在佛性光明之下，說一譬喻，未見性前，上明下暗，本來佛性譬如太陽，無始無明譬如烏雲，太陽本有光明不能發現，因被烏雲遮障，我們用功打破無明窠臼，譬如大風吹散烏雲，烏雲一散，太陽光明遍滿宇宙，充塞十方，太陽喻如佛性，宇宙萬物在佛性中，故古人雲：什麼是佛？石頭瓦塊、露柱燈籠、翠竹黃花、青山綠水，無一不是佛性。故釋迦牟尼佛于靈山會上拈花示衆，迦葉微笑，佛雲：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。”最上乘法，如兩個同鄉人見面時所說鄉土風光，唯他二人如甜如蜜，旁人聽之如聾如啞，最上乘法，唯過來人與過來人所講乃知。
〖南京魏家骅〗
問：法師，如何是如來禅？如何是祖師禅？
答：如來禅是我們證道後，見著我們的佛性，是爲如來禅；祖師禅是從世尊拈花，以至祖師喝棒責罵、揚眉瞬目、舉首低頭、嬉笑言談、接引後人，皆祖師禅。古人有一事證明，香嚴和尚證道後，說一偈送沩山雲：“一擊忘所知，更不假修侍，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤迹，聲色外威儀，諸方達道者，鹹言上上機。”沩山聞得，謂仰山曰：“此子徹也。”後仰山勘過，更令說偈，偈曰：“去年貧未是貪，今年貧始是貧，去年貧猶有卓錐之地，今年貧錐也無。”仰曰：“如來禅許師弟會，祖師禅未夢見在。”師複有頌曰：“我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。”仰乃報沩山曰：“且喜閑師弟會祖師禅也。”故如…
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