..續本文上一頁融無礙。是故一心二谛皆無障礙。八融事相入說一心。謂由心性圓融無礙。以性成事。事亦镕融不相障礙。一入一切。一一塵內各見法界。天人修羅不離一塵。九全事相即說一心。謂依性之事。事無別事。心性既無彼此之異。事亦一切即一。一即是多。多即一等。十帝網無礙說一心。謂一中有一切。彼一切中複有一切。重重無盡。皆以心識如來藏性。圓融無盡。以真如性畢竟無盡故。觀一切法即真如故。一切時處皆帝網故。如漩洑頌雲。若人欲識真空理。身內真如還遍外。情與非情共一體。處處皆同真法界。不離幻色即見空。此即真如含一切。一念照入于多劫。一一念劫收一切。于一境內一切智。于一智中諸境界。只用一念觀諸境。一切諸境同時會。時處帝網現重重。一切智通無挂礙。漩洑者。水之漩流洄洑之處。一甚深故。二回轉故。叁難渡故。法海漩洑亦然。一唯佛能究故。二真妄相循難窮初後。叁聞空謂空聞有謂有。則沈于漩洑。若不了斯宗難超有海。隨善惡之浪。漂苦樂之洲。不遇慈航。焉登覺岸。如偈雲。真如淨法界。一泯未嘗存。隨于染淨緣。遂成十法界。隨染緣成六凡法界。隨淨緣成四聖法界。六凡法界者。一天法界。二人法界。叁修羅法界。四地獄法界。五餓鬼法界。六畜生法界。四聖法界者。一聲聞法界。二緣覺法界。叁菩薩法界。四佛法界。衆生于真性上。以情想自異則六趣升沈。諸聖于無爲法中。以智行爲差則四聖高下。然凡聖迹雖升降縛脫似殊。于一真法界之中。初無移動。又依華嚴宗。一心隨理事立四種法界。一理法界者。界是性義。無盡事法同一性故。二事法界者。界是分義。一一義別有分劑故。叁理事無礙法界者。具性分義。圓融無礙。四事事無礙法界者。一切分劑事法一一如性。融通重重無盡故。以此十法界因理事四法界性相。即入真俗融通遰出無窮。成重重無盡法界。然是全一心之法界。全法界之一心。隨有力無力而立一立多。因相資相攝而或隱或顯。如一空遍森羅之物像。似一水收萬疊之波瀾。入宗鏡中坦然顯現。又有所入能入二種法界。如清涼疏雲。先明所入總唯一真無礙法界。語其性相不出事理。隨其義別略有五門。一有爲法界。二無爲法界。叁俱是。四俱非。五無障礙。然五各二門。初有爲二者。一本識能持諸法種子。名爲法界。如論雲。無始時來界等此約因義。而其界體不約法身。二叁世之法差別邊際。名爲法界。不思議品雲。一切諸佛知過去一切法界。悉無有余等。此即分劑之義。二無爲法界二者。一性淨門。在凡位中性恒淨故。真空一味法無差別故。二離垢門。謂由對治方顯淨故。隨行淺深分十種故。叁亦有爲亦無爲法界二者。一隨相門。謂受想行蘊及五種色並八無爲。此十六法唯意所知。十八界中名爲法界。二無礙門。謂一心法界具含二門。一心真如門。二心生滅門。雖此二門皆各總攝一切諸法。然其二位恒不相雜。其猶攝水之波非靜攝波之水非動。故回向品雲。于有爲界示無爲法。而不滅壞有爲之相。于無爲界示有爲法。而不分別無爲之性。此明事理無礙。四非有爲非無爲法界二門者。一形奪門。謂緣無不理之緣故非有爲。理無不緣之理故非無爲。法體平等形奪雙泯。大品經雲。須菩提白佛言。是法平等。爲是有爲。爲是無爲。佛言。非有爲法。非無爲法。何以故。離有爲法無爲法不可得。離無爲法有爲法不可得。須菩提。是有爲性無爲性。是二法不合不散。此之謂也。二無寄門。謂此法界離相離性故非此二。又非二谛故。又非二名言所能至故。是故俱離。解深密經雲。一切法者。略有二種。所謂有爲無爲。是中有爲非有爲非無爲。無爲非無爲非有爲等。五無障礙法界二門者。一普攝門。謂于上四門隨一即攝余一切故。是故善財或睹山海或見堂宇皆名入法界。二圓融門。謂以理融事故。令事無分劑。微塵非小。能容十刹。刹海非大。潛入一塵也。以事顯理故。令理非無分。謂一多無礙。或雲一法界。或雲諸法界。然由一非一故即諸。諸非諸故即一。乃至重重無盡。是以善財。暫時執手遂經多劫。才入樓閣普見無邊。皆此類也。上來五門十義總明所入法界。應以六相融之。二明能入亦有五門。一淨信。二正解。叁修行。四證得。五圓滿。此五于前所入法界有其二門。一隨一能入通五所入。隨一所入遍五能入。二此五能入如其次第各入一門。此上心境二義十門六相圓融。總爲一聚。無障礙法界。百門義海雲。入法界者。即塵緣起是法。法隨智顯。用有差別是界。此法以無性故則無分劑。融無二相同于真際。與虛空等遍通一切。隨處顯現無不明了。然此一塵與一切法。各不相見亦不相知。何以故。由各各全是圓滿法界。普攝一切。更無別法可知見也。經雲。即法界無法界。法界不知法界。若如是更無別法可知見者。雲何言入。以悟了之處名爲入故。又雖入而無所入。若有所入則失諸法性空義。以無性理同故。則處處入法界。前約情智凡小所見隨染淨緣成十法界者。即成其過。今依華嚴性起法門悉爲真法界。若成若壞。若垢若淨。全成法界。如經雲。分別諸色無量壞相。是名上智者。古釋雲。六道之色壞善壞定。二乘之色壞因壞果。菩薩之色壞有壞無。佛色者壞上諸壞壞爲法界。非壞非不壞。悉是法界。

　　問。心分四名義開十種。識之名義約有幾何。答。若約同門自相不可分別。若約異門共相隨義似分。名約性相有九義。包內外具五。名有九者。一眼識。二耳識。叁鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。九淨識。義具五者。一識自相。謂識自證分。二識所變故一切境界從心現起。叁識相應故同時受想等心法。四識分位故識上四相等。五識實相故謂二空真如是識實性。自上諸法皆不離識。總名唯識。故知若相若性。若境若心。乃至差別分位皆是唯識。卷舒匪離總別同時。猶雲霧之依空。若波瀾之湧海。又古德廣釋唯識義有十門。明此唯識二字。先離解。次合解。先且離解。初唯後識。初唯字者有叁義。一者揀持之義。揀之謂揀去我法所執。持謂持取。持取依圓二性。唯識論雲。唯言爲遣離識我法。非無不離識心所無爲等。二者決定義。決無離心之境。定有內識之心。謂小乘離心有境。清辯破無內心。叁者顯勝義。謂心王勝心所等劣。今但顯勝不彰于劣。瞿波論師二十唯識雲。此說唯識。但舉王勝。理兼心所。如言王來非無臣佐。次解識字者。即了別義。謂八種心王是識自性等。五位百法理之與事皆不離識。不爾真如應非唯識。攝余歸識總立識名。經雲。叁界唯心。次合釋唯識者。唯謂揀去。遮無外境。境無非有識能了別。诠有內心。心有非無。合名唯識。唯謂遮無是用。識表诠有是體。攝用歸體。唯即識持業釋。夫六釋之文簡法爲妙。今欲性相俱辯。且略引持業依主二釋。可稱今文。第一持業釋者有二。一持業。二同依。且持業者。持謂任持。業謂業用。若法體能持用。用能顯體。名爲持業。如言藏識。識是體藏是用。識體能持藏用。即名持業。又如妙法即蓮華等。二同依釋者。即多用同依一體。如言分段生死即身。變易生死即身等是。所以一切萬法以心爲體。萬法是用。法不離心。用不離體。心體能持萬法。法即是心。用即是體。名持業釋。若一切法不得自心之任持。無一法可立。又若無法則無業用。無用不能顯體。故知一切法是心。心是一切法。體用相成非一非二。第二依主釋者有二。一依主釋。二依士釋。依主者。有法以勝釋劣將劣就勝以彰名。如言眼識。眼是所依即勝。識是能依即劣。以勝眼釋劣識故。將劣就勝。以彰其名。眼之識故依主釋也。或以別簡通。依主即別名勝通名劣。二依士釋者。謂劣法是勝法之士用故。今將劣法解于勝法。勝法從劣法以彰名。如言擇滅無爲。擇滅是有爲即劣。無爲即勝。將勝就劣以彰名依士釋。是知心王爲勝。一切法盡是心法。又心是所依即勝。法是能依即劣。以劣顯勝心之法故。即依主釋。無有一法不屬心者。若以一切法顯心以劣彰勝。法之心故即依士釋。所以宗鏡內于持業有財依主依士鄰近帶數六釋之中。不出持業依主等二釋。下文不更一一廣明。以一例諸。自然無惑。問。此言唯遮外境不有。爲遮離心之境。爲遮不離心之境。答。設爾何失難。二俱有過。若遮離心之境是無余。有不離心相分在。何以但言唯識不言唯境識。若遮不離心境是無。應但有能變叁分阙所變相分過。如何通釋。答。所言唯識者。遮心外境無。不遮內境不離識相分是無。問。內境與識既並非無。如何但言唯識不言唯境識耶。答。以護法菩薩雲境名通于內外。謂有離心境不離心境。恐濫外境但言唯識。所以唯識論雲。謂諸愚夫迷執外境起煩惱業。生死輪回不解觀心。非謂內境相分如外都無。問。唯識性與唯識有何同異。答。各有二義。且唯識性二義者。一者虛妄唯識性。即遍計性所遣清淨。二者真實唯識性。即圓成實性所證清淨。若言唯識者。有二義。一者世俗唯識。即依他起所斷清淨。二者勝義唯識。即圓成實所得清淨。又言唯識性相不同。相是依他。唯是有爲通漏無漏。性即圓成。唯是真如。無爲無漏。又雲。唯言識者是了別義。意雲。五位一百法理之與事不離識。今攝歸識總言識名。以萬法由心起故。然即非唯一人之識。亦非唯一識。更無余識等。出唯識體者。一所觀出體者。即取五位一百法爲體。以通觀有爲無爲法故。即以識相識性合爲唯識體皆不離識故。二能觀出體者。即唯取心心所爲體。心所與識常相應故。即唯能非所。若約唯識觀。即取于境中慧爲體。于所觀境觀察勝故。又明唯識差別。總攝諸緣及理有其十種。一遣虛存實義者。遣爲除遣。虛爲虛妄。觀遍計所執唯虛妄起都無體用。應正除遣。爲情有理無故。存者留義。實謂實有。即觀依圓法體是實有。是本後二智境。應正存留。爲理有情無故。良由一切異生小乘無始時來妄執我法爲有。清辯菩薩等妄撥理事爲空。今于唯識觀中遣虛者空觀。對遣有執存實者有觀。對遣空執非有非空。法無分別離言…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…