..續本文上一頁但心生非境生。心滅非境滅。似魚母念魚子。如蜂王攝衆蜂。若魚母不念則魚子亡。蜂王不攝而衆蜂散。是以有心緣想萬境縱然。無念憶持纖塵不現。終無心外法。能與心爲緣。但是自心生還與心爲相。是以楞伽經雲。不覺自心所現分劑。不覺內識轉變外現爲色。但是自心所現。不通達如此分劑。名惡見論。以不知心現起差別見故雲分劑。是知若不于宗鏡正義之中。所有知解皆是邪道宗黨。設形言說悉墮惡見論議。此宗鏡法義。可以憑准。正理無差。可以依行。現前得力。萬邪莫回。其致千聖不改其儀。遂能洗惑塵。消滯慮。湛幽抱。豁神襟。獨妙絕倫故無等等。問。若言有真有妄。是法相宗。若言無真無妄。是破相宗。今論法性宗。雲何立真立妄。又說非真非妄。答。今宗鏡所論非是法相立有。亦非破相歸空。但約性宗圓教以明正理。即以真如不變不礙隨緣是其圓義。若法相宗一向說有真有妄。若破相宗一向說非真非妄。此二門各著一邊。俱可思議。今此圓宗前空有二門俱存又不違礙。此乃不可思議。若定說有無二門皆可思議。今以不染而染。則不變隨緣。染而不染。則隨緣不變。實不可以有無思。亦不可爲真妄惑。斯乃不思議之宗趣。非情識之所知。今假設文義對治。只爲破其邪執。若情虛則智絕。病差則藥消。能窮始末之由。方洞圓常之旨。故複禮法師問天下學士真妄偈雲。真法性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此妄安可止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願爲開玄妙。析之出生死。澄觀和尚答雲。迷真妄念生。悟真妄則止。能迷非所迷。安得全相似。從來未曾悟。故說妄無始。知妄本自真。方是恒常理。分別心未亡。何由出生死。宗密禅師釋雲。大乘經教統唯叁宗。一法相宗。二破相宗。叁法性宗。今此問是法性宗中齧镞關節。不問二宗。若法相宗所說一切。有漏妄法無漏淨法。無始時來各有種子。在阿賴耶識中。遇緣熏習即各從自性起。都不關真如。誰言從真生妄也。彼說真如一向無爲寂滅無起無止。不可難他從真有妄生也。若破相宗一向說凡聖。染淨一切皆空本無所有。設見一法過涅槃者。亦如幻夢。彼且本不立真。何況于妄。故不難雲從真有妄也。唯疑法性宗。以此宗經論言依真起妄者。如雲法身流轉五道如來藏受苦樂等。言悟妄即真者。如雲初發心時即成阿耨菩提。知妄本自真見佛即清淨等。又言凡聖混融者。如雲一切衆生本來成正覺般涅槃毗盧遮那身中具足六道衆生等。真妄相即雖說煩惱菩提無有始終。又說煩惱終盡方名妙覺。華嚴起信等經論首末之文。義宗有礙自語相違。擬欲揀之不可取一舍一。欲合之又難會。俱用之又相違。試問天下學士。有達者即知真入道。若諸師所答悉迷問意。皆約泯相歸理而說。都不識他所問從真起妄之由修妄證真之理。然迷真起妄。蓋有因由。息妄歸真。非無所以複禮法師豈不知真妄俱寂理事皆如。如寂之中何有問答。然有二門。義理易辯。即無違妨。一者一向說有妄可斷有真可證。二者一向說非真非妄無凡無聖。此二門皆可思議。故勝鬘經雲。衆生自性清淨心無煩惱所染。不染而染染而不染。皆雲難可了知。複禮正問此義。諸師所答但說無垢染耳。唯觀和尚所答。約真如不變不礙隨緣。方爲契當。今宗密試答曰。本淨本不覺。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止處名有終。迷時號無始。因緣如幻夢。何終複何始。此是衆生原。窮之出生死。又人多謂真能生妄。故疑妄不窮盡。爲決此理重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似終末。悟來似初始。迷悟性皆空。性空無終始。生死由此迷。達此出生死。又約始終有四句分別。一有始無終。即是始覺。二有終無始。即是無明。叁無終無始謂實際。四有始有終。是一期生死。又釋雲。無始而有終。長懷懵斯理者。即法相事而例難之。今雲。有妄即真則同無終始。若分別說。應有四句。真理則無終無始。妄念則無始有終。真智則無終有始。瞥起妄念有終有始。若約圓融同無終始。既無終始。亦複無有無終無始。唯亡言絕想可會斯玄。詳上答意深合圓宗。于隨緣門初即迷真起妄。後乃悟妄即真。于迷悟中似分終始。約不變門妄自本空。誰論前後。真俗無性凡聖但名。譬如迷繩作蛇疑杌爲鬼。真谛非有世谛非無。二谛相成不墮邪見。是以俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空恒徹有。今時學者多迷空有二門。盡成偏見。唯尚一切不立拂迹歸空。于相違差別義中全無智眼。既不辯惑。何以釋疑。故雲涅槃心易曉。差別智難明。若能空有門中雙遮雙照。真俗谛內不即不離。方可弘法爲人紹隆覺位。
問。法相法性二宗如何辯別。
答。法相多說事相。法性唯談理性。如法相宗。離第八識無眼等諸識。若法性宗。離如來藏無有八識。若真如不守自性變識之時。此八識即是真性上隨緣之義。或分宗辯相事則兩分。若性相相成理歸一義。以不變隨緣隨緣不變故。如全波之水全水之波。動靜似分濕性無異。清涼記引密嚴經偈雲。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指镮。展轉無差別。即賴耶體是如來藏。與妄染合名阿賴耶。更無別體。又金色如指镮金體即金。然此上異總有四句。一以本成末本隱末存。此即存隱不異。故雲以妄無體攬真而起。則真無不隱唯妄現也。二攝末歸本末盡本顯。此即顯滅明不異故。故雲以真體實妄無不盡唯真現也。叁攝本從末末存攝末歸本本顯。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄。明不異故。故雲是即無體之妄。不異體實之真。故雲無有異也。四攝本從末本隱是不無義。攝末歸本末盡是不有義。此則不有不無明不異。亦是末後二句。又非異故非邊。不一故非中。非中非邊。是無寄法界妙智所證。湛然常住無所寄也。又非一即非異故。恒居邊而即中等。又非一即生死。非異即涅槃。非一即非異故。恒住生死。即處涅槃等。亦可衆生迷故成阿賴耶。如來悟故成如來藏。如金隨工匠緣成時展作指镮。如指镮隨爐火緣壞時卻複爲金。成壞展轉但是一金更無差別。如來藏心亦複如是。但隨染緣之時迷作阿賴耶。隨淨緣之時悟成如來藏。本末展轉唯是一心。畢竟無別。如無生義雲。衆生身中有涅槃。即是末中含有本。衆生是涅槃家用。即是本中含有末。貪欲即是道。即是末中含有本。貪欲即是道家用。即是本中含有末。故經言。一切凡夫常在于定。問言常在何定。答言。以不壞法性叁昧故。此是末中含有本。法性中含有衆生。即是本中含有末。大品經言。不可離有爲說無爲。不離無爲說有爲。又末即是本本即是末義。如波即是水水即是波。如經言。生死是涅槃。無滅無生故。又楞伽經雲。真識現識如泥團微塵等。乃至大慧。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相。若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故非自真相滅。但業相滅耳。此中真相是如來藏。轉識是七轉識。藏識是賴耶。又雲。諸識有叁種相。謂轉相、業相、真相。此叁種相通于八識。謂起心名轉。八俱起故。皆有生滅故名轉相。動則是業。如叁細中初業相故。八識皆動。盡名業相。八之真性盡名真相。故經雲。略說有叁種識。廣說有八種相。何等爲叁。謂真識、現識、分別事識。約不與妄合。如來藏心。以爲真識現即第八。經雲。譬如明鏡持衆色像。現識處現亦複如是。余七皆名分別事識。經雲。若異者藏識非因者謂叁。若異藏識則應不用真相及轉識爲因。既以轉識熏故。真識隨緣而成藏識。則知不異非以藏識爲二識因。故經雲。非自真相滅但業相滅。斯則叁事備矣。經喻中有叁。一塵。二水。叁泥。以水和塵泥團方成。以業熏真相業識便生。經雲。若自真相滅者。藏識則滅者。反顯藏識以真妄和合而成。但其妄滅而真體不無。又自真相者。曉法師釋雲。本覺之心不藉妄緣。性自神解名自真相。約不一義說。又隨無明風作生滅時。神解之性與本不異。亦名自真相。是依不異義說。又經雲。如來藏爲無始惡習所熏名爲藏識。又雲。大慧。如來藏是善不善因。能遍興一切趣生。譬如技兒變現諸趣。是以諸教皆如來藏爲識體。故知心性即如來藏。此外無法。唯識論偈雲。又諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。明知天親亦用如來藏而成識體。但後釋論之人。唯立不變。則過歸後人。以要言之。總上諸義皆是真妄和合非一非異。能成一心二谛之門。不墮斷常處中妙旨。事理交徹性相融通。無法不收。盡歸宗鏡。問。真妄二心行相各異。如何融會得人法性之圓宗。答。但了妄念無生即是真心不動。此不動之外。更無毫牦法可得。如經雲。預流、一來果、不還、阿羅漢。如是諸聖人皆依心妄有。大般若經雲。複次善現。甚深般若波羅蜜多。分析諸法過極微量。竟不見有少實可得。故名般若波羅蜜多。又真妄無體俱有名字。名字無體皆依言說。言說性空俱無起處。則一切言語悉皆平等。一切諸法悉皆真實。所以勝思惟梵天所問經雲。梵天謂文殊言。仁者所說皆是真實。文殊曰。善男子。一切言說皆是真實。問曰。虛妄言說亦真實耶。答曰。如是。何以故。善男子。是諸言說皆爲虛妄無處無方。若法虛妄無處無方即是真實。以是義故。一切言說皆是真實。善男子。提婆達多所有言說。與如來語無異無別。何以故。諸有言說皆是如來言說。不出如故。諸有言語所說之事。一切皆以無所說故得有所說。又輔行記釋一念心以成觀境。此有二義。一者以禅爲境不同世心。二者即此境心複須離著。向辯禅心。既言一念。一多相即。爲是何等一心能具。故簡示雲。不得同于妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心。叁千具足方能照于一多相即。此據初心習觀之人。恐濫于妄情境觀。是故應須簡示入門。若據理論。無非法界。亦何隔于取著妄情。以念本自空妄不可得故。爲執有者令觀空耳。又先德雲。未念之時念則未生。未生則是不有。不有之…
《006 宗鏡錄(宋 延壽 述)》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…