..續本文上一頁名心意識。而隨勝顯。第八名心。爲一切現行熏集諸法種現行爲依。種子識爲因。能生一切法故。是起諸法。第七名意者。因中有漏唯緣我境。無漏緣第八及真如。果上許緣一切法故。余六識名識。于六別境體是粗動有間斷法。了別轉故。易了名粗。轉易名動。不續名間。各有此勝。各別得名。又論雲。謂契經說。不共無明微細恒行覆蔽真實。若無此識彼應非有。謂諸現生。于一切分。恒起迷理不共無明。覆真實義障勝慧眼。如有頌說。真義心當生。常時爲障礙。俱行一切分。謂不共無明。是故契經說。異生類。恒處長夜無明所盲。惛醉纏心曾無醒覺。若異生位有暫不起。此無明時。便違經義。謂異生位迷理無明有。行不行不應理故。此依六識皆不得成。應此間斷彼恒緣故。許有末那。便無此失。釋雲。如緣起經有四無明。一現。二種。叁相應。四不相應。或有爲二。共不共等。今說不共者。謂此微細常行行相難知。覆無我理。蔽無漏智。名覆蔽真實。真實有二。一無我理。二無漏見。義有二義。一謂境義。見分境故。二謂義理。真如即理故。

　　問。染汙末那常與四惑相應。如何說不共無明。答。論雲。應說四中無明是主。雖叁俱起。亦名不共。從無始際恒內惛迷。曾不省察。癡增上故。乃至謂第七相應無明。無始恒行障真義智。如是勝用余識所無。唯此識有。故名不共。又不共無明總有二種。一恒行不共。余識所無。二獨行不共。此識非有。釋雲。主是自在義。爲因依義。與彼爲依。故名不共。何故無明名爲不共。謂從無始際顯長夜常起。恒內惛迷。明一切時不了空理。曾不省察。彰恒執我無循反時。此意總顯癡主自在義。一恒行不共者。此識俱是。今此所論。余識無也。二獨行不共者。則與忿等相應起故。名爲獨行。或不與余俱起無明。獨迷谛理。此識非有。又不共無明者。無明是主故名不共者。以主是不共義。不共即是獨一之義。謂無明是闇義。七俱無明恒行不斷。是長闇義。由長闇故。名爲長夜。唯此無明爲長夜體。余法皆無長夜之義。唯此獨有。故名不共。除此已外。余法有一類長相續義而無闇義。或有一類。雖有闇義而無長相續義。應作四句分別。一者有是長而非是夜。如七俱貪等叁及妙平二智相應心品等。二者有是夜而非是長。如前六識相應無明。叁是長亦是夜。七俱無明是。四者非長非夜。前六識除無明。取余貪等及因中善等並果。中觀察成事二智相應心品等。今此七俱無明。准此不但不與余識共。兼亦不與自聚貪等叁共。謂雖與同聚貪等俱起。而貪等無長夜闇義。貪等以染著等爲義。此以長闇爲義。與彼不同。故名不共。此以第七恒時迷闇名不共。六識中者。無恒時義。但有獨起之義。名爲不共。問。恒行不共無明相應有幾種義。答。有四義。古德雲。一是主者。謂前六識無明是客。有間斷故。第七無明是主。無間斷故。二恒行者。有漏位中。常起現行。不間斷故名恒行。叁不共者。不同第六識獨頭。名不共。第六不共。但不與余九煩惱同起。名爲不共。若第七名不共者。障無漏法勝故。又恒行不間斷故。四前六識通叁性心時。此識無明。皆起現行。謂前六識善性心時。于施等不能亡相者。皆是第七恒行不共無明內執我。令六識等行施時。不能達叁輪體空。又以有不共無明常能爲障。而令彼當生無漏智不生。此無明與第七識俱有故。至今不舍。故名俱行。又經雲。眼色爲緣生于眼識。乃至意法爲緣生于意識。若無此識彼意非有。眼根色境爲二緣。能發引得眼識。乃至意識法境爲二緣。能發得意識。若無第七識者。即應第六識唯有一法境爲緣。應無所依根緣也。既有俱有根者。明知即是第七識與第六識爲俱有根。小乘雲。我宗取肉團與第六識爲依。何要別執有第七識耶。論主破雲。亦不可說第六依于色故。第六必依意有。說意非是色故。又說第六有叁分別。隨念計度自性分別故。若許第六依色而住者。即同前五識。無隨念計度二種分別。救雲。我宗五識。根先識後故。即前念五根發後念五識。論主破雲。但有根者。如葉依種起。芽種俱時。影藉身生。身影同有。識依根發理必同時。無前念根發後念識故。既若五識有俱有根。將證第六亦須有俱有根。即第七識是也。引理證者。教中說有思量者。即是第七識。小乘雲。但是第六等無間名思量意。何要別說第七爲思量意耶。論主破雲。且如第六意識現在前時。念等無間意已滅無體。如何有思量用名意耶。且如第六識。若居現在時雖有思量。恒名爲識。不名意故。要待過去。方名意故。須信有第七識具恒審思量。方得名意。意者依止義。若等無間意。依此第七假得意名。俱有依止思量用故。又第七識與四惑俱。名爲染汙。恒審思量。名之爲意。常有恒行不共無明。故名染汙。正是有覆性。即覆真緣義蔽淨妙智。恒審思量者。此揀第八前六識。恒者不間斷。審者決定執我法故。問。第八亦無間斷。第六決定。有思量。何不名意。答。有四句。一恒而非審。第八恒無間斷。不審思量我法故。二審而非恒。即第六。雖審思量而非恒故不名意也。前五俱非。非恒非審。第七俱攝。而恒審故獨名意也。問。第七思量何法。答。執第八見分。思量有我法故。二乘無學無我執。以思量法我執故名意。佛果我法二執俱無。恒審思量無我理。佛果第七亦名意。問。爲第七自體有思量。爲第七相應遍行中思。名思量意不。答。取心所思量者。即八識皆有。思何獨第七。問。若唯取自體有思量者。即何用心所中思耶。答。具二義。一有相應思量。二亦自體思量。今取自體有思量名意。問。心所與心王。一種是常審思量執第八爲我。如何不說心所爲意。答。言意者依止義。心所雖恒審思量非主。是劣法。非所依止故不名意也。二者自體識有思量。與余七識爲所依止。唯取心王即名意也。問。若言自體有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。答。有二解。第一見分名思量。內二分不名思量。但名意。見分不名意。有思量。以是用故。思量我無我。內二分不能思量我無我。但名意。以是體故。第二見分是思量相。相者體相相狀。內二分是思量性。即內外皆名意。叁分皆思量。但除相分。相分是所量境也。問。何以得知。內外叁分總是思量。答。識論雲。思量爲性相。內二分是體。名思量性。外見分是思量相是用。一種是思量。叁分皆名意。即不取相分名思量。以無能緣用故。問。見分緣執我法。即思量我故。得名思量。自證分不緣于我相分。如何自證分亦名思量。答。自證分證。彼見分思量我執故。亦名思量也。問。見分思量我。是非量攝。自證分證。彼見分思量我自證分。亦是非量耶。答。見分思量我。見分妄執故名非量。自證是內證見分妄執故。自證體是現量。即體用皆是思量。即內二分亦名意。亦名識。見分亦名意亦名識。是意之用故。思量是用意是體。思量即意。持業釋也。問。第七識但緣第八見分爲我。雲何不取相分及內二分等。答。相分間斷。又是外緣。內二分作用沈隱難知不執也。種子無作用故。不執爲我。以見分作用顯現故。問。第七識叁量假實如何分別。答。古釋叁量分別者。第七見分是非量。境不稱心故。其第八見分本非是我。今第七妄執爲我。即不稱本質。又親緣第八見分不著。變相分緣相分。本非是我。第七又執爲我。又不稱相分。即兩重不稱境。故知非量。假實分別者。第七緣他本質。第八見分不著。但緣得中間假我相分故。境假非實。問。中間相分。爲定是假。爲亦通實。答。第七中間相分是假。無實種生。但從兩頭起。此相分仍通二性。若一半從本質上起者。是無覆性。即屬本質。若一半從自能緣第七見分上起者。同見分。是有覆性。但兩頭心法爍起成一相分。今言境假者。但約隨妄心我相分以說。問。若言第七當情相分但是假。從兩頭起。通二性者。應可第七所緣我相分中。一半有覆。一半無覆。一半是我。一半非我。答。其第八見分上所起無覆性相分。與能緣第七妄心遍計相分。密合一處。若是第七但自執妄起遍計有覆性假相分。爲自內我。雖密合一處。亦不犯所執我中通二性過。如水中鹽味。但執是水不執于鹽。水與鹽元不相離。問。第七自有相分。如何不自緣相分。緣他第八見分爲我耶。

　　答。古德雲。今言緣見分者。即是疏緣。若言親者。唯識義何在。又問。設許疏緣第八者。且第七自識于何法上起執。答。于自識相分起執。又問。相見何別。答。若論外境。相見全殊。若就心論。相見無異。相即是見。故經雲。心如相顯現。見如心所依。問。若無末那有何等過。答。若無第七。則無凡可厭。無聖可欣。凡聖不成。染淨俱失。論雲。是故定應別有此意。又契經說。無想有情。一期生中心心所滅。若無此識彼應無染。謂彼長時無六轉識。若無此意我執便無。乃至故應別有染汙末那。于無想天恒起我執。由斯賢聖同诃厭彼。又契經說。異生善染無記心時恒帶我執。若無此識彼不應有。謂異生類叁性心時。雖外起諸業。而內恒執我。內執我故。令六識中所起施等不能亡相。故瑜伽說。染汙末那爲識依止。彼未滅時相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。言相縛者。調于境相。不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽陀言。如是染汙意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫。釋雲。于無想天恒起我執。由斯賢聖同诃厭彼者。有第七于彼起我執。是異生故。出定已後。複沈生死。起諸煩惱。聖賢诃彼。若無第七。不應诃彼無過失果。由執我故。令六識中所起施等不能亡相者。此我外緣。行相粗動非第七起。由第七故第六起此。全由七生。增明爲論。第六識中我執體有間斷。通叁性心間雜生故。第七不緣外境生故。已上略錄第七末那。諸教同诠。群賢共釋。創入道者。此意須明。是起凡聖之因。宜窮體性。乃立解惑之本。可究根原。迷之則爲人法。執之愚。悟之則成平等性之智。于諸識內獨得意名。向有漏中作無明主。不間不斷。無想定治…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…