..續本文上一頁。華嚴私記雲。正念思惟甚深法門者。有二種人。能枯十二因緣大樹。一者溫故不忘。二者咨受新法。此之謂也。

　　問。心法不可思議。離言自性。雲何廣興問答橫剖義宗。答。然理唯一心事收萬法。若不細窮旨趣。何以得至覺原。今時不到之者。皆是謬解粗浮正信力薄。玄關綿密。豈情識之能通。大旨希夷非一期之所入。若乃未到如來之地。焉能頓悟衆生之心。今因自力未到之人。少爲開示。全憑佛語。以印凡心。憑佛語以契同。渺然無際。印凡心而不異。豁爾歸宗。又有二義須說。一若不言說。則不能爲他說一切法離言自性。二即說無說說與不說性無二故。又此宗但論見性親證。非在文诠。爲破情塵助生正信。若隨語生見執解依通。則實語是虛妄。生語見故。若因教照心唯在得意。則虛妄是實語。除邪執故。起信論雲。當知一切諸法。從本已來。非色非心。非智非識。非無非有。畢竟皆是不可說相。所有言說示教之者。皆是如來善巧方便。假以言語引導衆生。令舍文字入于真實。若隨言執義增妄分別。不生實智。不得涅槃。又若文字顯總持。因言而悟道。但依義而不依語。得意而不徇文。則與正理不違。何關語默。故大般若經雲。若順文字不違正理。常無诤論名護正法。問。楞伽經偈雲。從其所立宗。則有衆雜義。等觀自心量。言說不可得。既達唯心何須演說。如大般若經雲。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩诃薩。雖多處學而無所學。所以者何。實無有法可令菩薩摩诃薩衆于中修學。又雲。無句義是菩薩句義。譬如空中實無鳥迹。答若了自心則成佛慧。終不心外有法可說。有事可立。只爲不回光自省之人。一向但徇文诠著其外境。以無名相中假名相說。即彼虛妄以顯真實。既不著文字。亦不離文字。所以天王般若經偈雲。總持無文字。文字顯總持。大悲方便力。離言文字說。楞伽經雲。佛告大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者。衆生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者。誰說爲誰。是故大慧菩薩摩诃薩莫著言說。隨宜方便廣說經法。淨名經雲。夫說法者。當如法說。乃至法順空。隨無相應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。唯大目連。法相如是。豈可說乎。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。譬如幻士爲幻人說法。當建是意而爲說法。當了衆生根有利鈍。善于知見無所挂礙。以大悲心。贊于大乘。念報佛恩。不斷叁寶。然後說法。故知非是不許說法。但說時無著。說即無咎。如思益經雲。汝等比丘。當行二事。一聖說法。二聖默然。但正說時了不可得。即是默然。不是杜口無說。故昔人雲。幻人說法幻人聽。由來兩個總無情。說時無說從君說。聽處無聽一任聽。又若以四實性自得法本住法。約真谛中即不可說。若以四悉檀隨他意語斷深疑生正信。有因緣故則亦可得說。又不可說即可說。真理普遍故。可說即不可說。緣修無性故。如楞伽經雲。大慧複白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。于其中間不說一字。亦不已說當說。不說是佛說。大慧白佛言。世尊。如來應正等覺。何因說言不說是佛說。佛告大慧。我因二法故作是說。雲何二法。謂緣自得法及本住法。是名二法。因此二法故我作如是說。雲何緣自得法。若彼如來所得。我亦得之。無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離文字二趣。雲何本住法。謂古先聖道。如金銀等性。法界常住。若如來出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫行曠野中。見向古城平坦正道。即隨入城受如意樂。偈雲。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中間。我都無所說。緣自本住故。我作如是說。彼佛及與我。悉無有差別。釋雲。此有二因。一即緣自得法。自所得法即是證道。證法在己。離過顯德。二即緣本住法。本住即古先聖道。傳古非作。此上是據理約證雲不說。若但是自心聞則佛常不說。如寶性論偈雲。譬如諸響聲。依地而得起。自然無分別。非內非外住。如來聲亦爾。依心地而起。自然無分別。非內非外住。是以既非內外所生。亦不從四句而起。此約實智。應須玄會。若約權門。亦不絕方便。如止觀雲。若言智由心生自能照。境谛智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境如長短相待。若言境智因緣故有。此是共合得名。若言皆不如上叁種但自然爾。即無因。皆有四取之過。皆不可說。隨四悉因緣亦可得說。但有名字。名字無性。無性之字。是字不住。亦不不住。是爲不可思議。經雲。不可思議智境。不可思議智照。即此義也。若破四性境智。此名實慧。若四悉赴緣說四境智。此名權慧。則權實雙行自他兼利。方冥佛旨。免墮己愚。問。山河大地一。一皆宗。五性叁乘人人是佛。何須宗鏡強立異端。答。諸佛凡敷教迹。不爲已知者言。祖師直指人心。只爲未明者說。今之所錄。但示初機。令頓悟圓宗不迂小徑。若不得宗鏡之廣照。何由鑒自性之幽深。匪因智慧之光。豈破愚癡之闇。如臨古鏡妍醜自分。若遇斯宗真僞可鑒。豈有日出而不照。燃燈而不明者乎。故華嚴記中述十種法明。法即是境。明即是心。以智慧明照二谛法。故雲法明。雖然法無成破此屬第一義門中。且教自有開遮。甯無善巧方便。如大涅槃經雲。高貴德王菩薩品。因琉璃光菩薩欲來放光。佛問于文殊。文殊初入第一義。答雲。世尊。如是光明。名爲智慧。智慧者。即常住之法。常住之法無有因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。廣說無因緣竟。末後雲。世尊亦有因緣。因滅無明。則得熾然阿耨多羅叁藐叁菩提燈。是知因教明宗。非無所以。從緣入道。終不唐捐。方便之門不可暫廢。又夫宗鏡中。才說一字便是談宗。更無前後。以說時有異。理且無差。如智度論雲。先分別諸法。後說畢竟空。然但說之前後法乃同時。文不頓書空非漸次。問。但雲方便說則無妨。若約正宗有言傷旨。答。我此圓宗情解不及。豈同執方便教人。空有不融通。體用兩分。理事成隔。說常住則成常見。說無常則歸斷滅斥邊則成邊執。存中則著中理。今此圓融之旨。無礙之宗。說常則無常之常。說無常則常之無常。言空則不空之空。言有則幻有之有。談邊則即中之邊。談中則不但之中。立理則成事之理。立事則顯理之事。是以卷舒在我隱顯同時。說不乖于無說。無說不乖于說。寶藏論雲。常空不有。常有不空。兩不相待。句句皆宗。是以聖人隨有說有隨空道空。空不乖有。有不乖空。兩語無病。二義雙通。乃至說我亦不乖無我。乃至無說事亦不宗。何以故。不爲言語所轉也。釋曰。常空不有者。常空則不因有而空。若因有而空。則成對待。以他爲體。自無力故。不自在故。不得稱常。常有不空者。亦不因空而有。則一空一切空。一有一切有。以絕待故。乃得句句皆宗也。空有既爾。法法皆然。可謂宗無不通道無不現。雲何簡法取塵自生差別。不爲言語之所轉者。以知宗故。無一事而不隨實地。無一法而不順無生。祖師雲。承言須會宗。勿自立規矩。何者若立規矩則落限量。才成限量便違本宗。但隨言語之所轉也。所以一切衆生不知真實者。皆爲言語之所覆。大寶積經雲。音聲語言中。若得不隨轉。于義乃隨行。是名求義者何者名爲義。應知秘密說。秘密說者。即宗鏡旨矣。唯佛智之所知。非情見之能解。如勝天王般若經雲。爾時衆中有一菩薩摩诃薩。名須真胝。白勝天王言。如來爲大王受記乎。勝天王答善思惟菩薩言。善男子。我受記如夢相。又問大王。如此受記當得何法。答曰。善男子。佛授我記。竟無所得。又問。無所得者。爲是何法。答曰。不得衆生壽者我人養育。陰界入悉無所得。若善不善。若染若淨。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有爲若無爲。若生死若涅槃。悉無所得。又問。若無所得用受記爲。答曰。善男子。無所得故則得授記。又問。若如大王所說義者。則有二智一無所得。二得授記。答曰。若有二者則無授記。何以故。佛智無二。諸佛世尊以不二智授菩薩記。又問。若智不二。雲何而有授記得記。答曰。得記授記其際不二。又問。不二際者。雲何有記。答曰。通達不二際即是授記。

　　又問。大王。住何際中而得授記。

　　答曰。住我際得授記。住衆生際壽命際人際得授記。又問。我際當于何求。答曰。當于如來解脫際求。又問。如來解脫際複于何求。答曰。當于無明有愛際求。又問。無明有愛當于何求。答曰。當于畢竟不生際求。又問。畢竟不生際當于何求。答曰。當于無知際求。又問。無知者爲無所知。雲何于此際求。答曰。若有所知求不可得。以無知故于此際求。又問。此際無言雲何可求。答曰。以言語斷是故可求。又問。雲何言語斷。答曰。諸法依義不依語。又問。雲何依義。答曰。不見義相。又問。雲何不見。答曰。不生分別義是可依我爲能依。無此二事故名通達。又問。若不見義此何所求。答曰。不見不取故名爲求。又問。若法可求即是有求。答曰。不爾。夫求法者是無所求。何以故。若是可求則爲非法。又問。何者是法。答曰。法無文字亦離言語。又問。離文言中何者是法。答曰。文言性離心行處滅。是名爲法。一切諸法皆不可說。其不可說亦不可說。善男子。若有所說即是虛妄中無實法。又問。諸佛菩薩常有言說皆虛妄乎。答曰。諸佛菩薩從始至終不說一字。雲何虛妄。又問。若有所說雲何過咎。答曰。謂言語過。又問。言語何咎。答曰。謂思量過。又問。何法無咎。答曰。無說有說不見二相。是即無咎。又問。過何爲本。答曰。能執爲本。又問。執何爲本。答曰。著心爲本。又問。著何爲本。答曰。虛妄分別。又問。虛妄分別以何爲本。答曰。攀緣爲本。又問。何所攀緣。答曰。緣色聲香味觸法。又問。雲何不緣。答曰。若離愛取則無所緣。以是義故。如來常說諸法平等。是以法平等故說…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…