..續本文上一頁識相分。望前六名疏所緣緣。以小乘不許第八故。但雲疏所緣緣也。量雲。一切隨自識所緣。是有法決定。不離我之能緣心及心所。宗因雲。以是所緣法故。同喻如相應法。釋曰。此量後陳言。定不離我之能緣者。謂一切有爲無爲但所緣之法。定不離我之能緣識。若後陳不言我之能緣者。便犯一分相扶之失。謂小乘。亦許他心智所緣之境。不離能緣心故。爲簡此相扶過。遂言我之能緣。即簡他之能緣也。同喻如相應法者。即是前來已成立親相分是也。皆所緣法故。所以唯識論雲。所緣法故。如相應法。決定不離心及心所。是以我法非有空識非無離有離無正契中道。由此慈尊。說中道二頌雲。虛妄分別有。于此二都無。此中唯有空。于彼亦有此。故說一切法非空非不空。有無及有故。是則契中道。言虛妄分別有者。即有叁界虛妄分別心。言于此二都無者。謂無能取所取我法二執之相。于此妄心之上都無。言此中唯有空者。謂此妄心中唯有真如。此是空性。依空所顯故。言于彼亦有此者。彼者彼空性中。亦有此者。亦有此妄分別識。即虛妄分別是世俗谛故。于此俗谛中。亦有真谛之空性也。言故說一切法者。即有爲無爲二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虛妄分別心及空性。即依圓是有故名非空。以二谛有故。非不空者。謂能取所取我法二執之相是空。即遍計性也。言有無及有故者。有謂虛妄分別有故。無謂二取我法無故。及有故者。謂于妄分別中有真空故。于真空中亦有妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空如清辯等。非一向有如小乘等。故名中道。謂二谛有不同清辯。二取我法無不同小乘。故名中道。又阿毗達磨經說。菩薩成就四智。能隨悟入唯識無境。即是地前小菩薩。雖未證唯識之理。而依佛說。及見地上菩薩成就四般唯識之智。遂入有漏觀觀彼十地菩薩所變大地爲黃。金攪長河爲酥酪。化肉山魚米等事。此小菩薩入觀觀已。即雲。如是所變實金銀等。皆不離十地菩薩能變之心。更無外境。既作觀已。亦能隨順悟入真唯識理。又如勝論祖師。爲守六句義故。變身爲大石。此有實用。若定實境者。不應隨心變身境爲石。問。且如變大地爲金時。爲滅卻地令金種別生。爲轉其地便成金耶。答。唯識鏡雲。爲佛菩薩以妙觀察智系大圓鏡智及異熟識。令地種不起金種生現。以此爲增上。能令衆生地滅金生。名之爲變。非爲便轉地成金故。攝論雲。由觀行爲增上。令余人識變。大涅槃經雲。佛言善男子。菩薩摩诃薩修行如是大涅槃者。觀土爲金。觀金爲土。地作水相。水作地相。隨意成就無有虛妄。觀實衆生爲非衆生。觀非衆生爲實衆生。悉隨意成無有虛妄。臺教雲。諸物中一切皆有可轉之理。如僧護見身爲床瓶等。當知色法皆隨感現。色無定體。隨心所變。此理元是如來藏中不思議法。隨心取著成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界方寸無虧。四般唯識智者。第一相違識相智者。即四類有情各別能緣之識。識既相違者。其所變相分亦相違。故即天見是寶嚴地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是膿河猛火。緣此四類有情能變之識各相違故。致令所變之境亦乃相違。所言相者。非是遍計相。但是相分之相。由四類有情先業之力。共于一處。各變相分不同。故名相違識相。言智者。即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情自業識所變相分不同。更無心外別四境。舊雲。一境應四心者不正。問何以不正。答。若言一境者。未審定是何境。若離四類有情所變相分外更別有一境者。即是心外有法。問。其四類有情。爲是各變相分。爲本質亦別。答。四類有情由業增上力。其第八所變相分亦別。若將此第八相分。望四類有情前六識說。即爲本質故。相質皆別故。知更無外境唯有識也。所以唯識論雲。一相違識相智。謂于一處鬼人天等。隨業差別所見各異。境若是實。此雲何成。唐叁藏雲。境非定一。故爲四類有情所變相分。隨四類有情能變之心。境亦成四。一處解成差。證知唯有識。論雲。如人見有糞穢處。傍生見爲淨妙飲食。于人所見淨妙飲食。諸天見爲臭穢不淨。故知隨福見異。垢淨唯心。業自差殊。食無粗細。大智度論雲。如佛在耆阇崛山中與比丘僧俱入王舍城。道中見大木。佛于木上敷尼師壇坐告諸比丘。若比丘入禅心得自在。能令大木作地即成實地。何以故。是木中有地分故。如是水火風金銀種種寶物即皆成實。何以故。是木中皆有其分。複次如一美色。淫人見之。以爲淨妙。心生染著。不淨觀人。觀之種種惡露無一淨處等。婦見之妒嗔憎惡。目不欲見。以爲不淨。淫人觀之爲樂。妒人觀之爲苦。淨行之人觀之得道。無預之人觀之無所適莫如見土木。若此美色實淨。四種人觀皆應見淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是故知。好醜在心外無定也。又問。定力變化事爲實爲虛。若實雲何石作金地作水。若虛雲何聖人而行不實。答曰。皆實。聖人無虛也。叁毒已拔故。以一切法各各無定相。故可轉地或作水相。如酥膠蠟。是地類。得火則消爲水。則成濕相。水得寒則結成冰。而爲堅相石汁作金。金敗爲銅。或還爲石。衆生亦如是。惡可爲善。善可爲惡。以是故知。一切法無定相。第二無所緣識智者言無所緣識者。即是一切異生。將自第六獨生散意識。緣過去未來水月鏡像等。變起假相分是。此等相分。但是衆生。第六識妄構畫遍計當情變起。都無心外實境。名無所緣識。言智者。即是十地菩薩能緣之心。菩薩雲。此等異生所變假相分。皆不離一切異生能變之心。是其唯識。即以此例于一切實境。亦不離一切有情能緣之心。離心之外更無一物。舊雲。緣無不生慮即不正。問。何以不正。答且如緣空華等一切假境之時。心亦起故。何言緣無不生慮。故知緣無體假境時。不無內心實相分能牽生心。望見分亦成所緣緣義。未有無心境。曾無無境心。又不違護法四分成唯識義若離卻內心實相分外其構畫遍計執心之境即無。唐叁藏雲。應言境非真。慮起證知唯有識。所以唯識論雲。二無所緣識智。謂緣過未夢鏡像等非實有境。識現可得。彼境既無。余亦應爾。既若菩薩觀諸異生遍計所執之境。皆不離異生心者。明知余一切實境皆悉如是。第叁自應無倒智者。即十地菩薩起智。觀察一切衆生妄執自身爲常樂我淨。菩薩雲。此但是凡夫執心倒見。離卻妄執心外。其凡夫身上實無常樂我淨之境。必若有者。應異生不假修行而得解脫。既不爾者。明知唯有妄識。故唯識論雲。叁自應無倒智。謂愚夫智。若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用應得解脫。第四隨叁智轉智者。一隨自在者智轉智。即是菩薩起智。觀自所變之境皆不離我能變之心。是其唯識。爲八地已去菩薩。能任運變大地爲黃金。攪長河爲酥酪。此是境隨真智轉所變事皆成。轉者改換舊質義。即改轉大地山河舊質成金銀等。衆生實得受用。鍛煉作諸器具皆得。若離心有外實境者。如何山河等。能隨菩薩心。便變爲金銀等物。以相分本質皆悉轉故。故知一切諸境皆不離菩薩能變之心。乃至異生亦能變火爲水。變晝爲夜。點鐵成金等。此皆是境隨事智轉所變事皆成。亦是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等。皆不成就。故知離心更無實境。論雲。凡變金銀宮殿者。是實定果色。從初地已去方能變。若約自在。八地已上菩薩于相及土皆得自在。以上品定心有大勢力。所變金銀宮殿等皆得成就。如變金銀鍛煉作諸器具。實得受用。其所變金銀是實定果色。皆不離菩薩內心。是其唯識心外無境。若諸聲聞及地前小菩薩。若變金銀宮殿時。即托菩薩所變金銀宮殿。以爲本質。第六識所變金銀等。皆不成就。無實作用。然所變金銀是假定果色。不離聲聞諸小菩薩內心。是其唯識心外無境。今迦多演那緣是聲聞。未得上品定故。所變金銀雖無實作用。然不離內識心外無境。所以唯識論雲。一隨自在者智轉智。謂已證得心自在者。隨欲轉變地等皆成境。若是實如何可變。又古德雲。色自在心生故。心能變色。所以移山覆海倒地翻天。攪長河爲酥酪。變大地爲黃金。悉無難事。二隨觀察者智轉智者。無性菩薩雲。謂諸聲聞獨覺菩薩等。若修苦空等觀得相應者。或作四谛觀時。隨觀一法之上。唯有無常苦空無我等衆相顯然。非是諸法體上有此衆多苦空等義。但是苦空等衆相。即是諸法之體。既若無常相。于聖人觀心上有者。故知一切諸法。皆不離觀心而有。所以唯識論雲。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境衆相現前。境若是真甯隨心轉。叁隨無分別智轉智者。爲菩薩根本智證真如時。真如境與智冥合。能所一般。更無分別。離本智外更無別境。即境隨真智轉。是故說唯心。汝小乘若執有心外實境者。即證真如時。一切境相何不現前。故唯識論雲。叁隨無分別。智轉智。謂現證實無分別智。一切境相皆不現前。境若是實何容不現。第二世事乖宗難。此是經部師難雲。論主若言唯有內識無心外境者。如何現見世間。情與非情等物。有處定時定身不定作用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時定難。叁身不定難。四作用不定難。初難雲。論主若言一切皆是唯識無心外境者。且如世人將現量識。正緣南山處。其識與山俱在其南。山不離識。可言唯識。忽若將現量識緣比之時。其山定在南。且不隨緣者心轉來向北。既若緣北之時緣南山心不生者。明知離識之外有實南山之境。此何成唯識。第二時定難者。難雲。若正緣南山時。識現起山亦隨心起。即可成唯識義。且如不緣南山時。其緣山心即不生。然山且在不隨心滅。即是離心有境。何成唯識義。此上二難。皆是難現量識。亦難比量。若約比量心者。即山相分亦于余處心上現故。第叁有情身不定難者。難雲。若言一切皆是唯識者。且如有衆多有情。同在一處。于中一半眼有患眩翳者。或十或五。或有見空華。或有見頭發。或有見蒼蠅。或有全不見物者。此等皆是病眼人自識變起所變發蠅等相分。皆不離患眩翳者之心。可是唯識。且如一半不患眩翳者。或十或五共在一處…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…