..續本文上一頁法界不思議。一切法不思議故。明聖衆心境無二故。凡夫迷法界自見心境有二故。即顛倒生也。又雲。心無內外中間。萬法自他同體。一亦不一。他亦不他。故知凡聖同一真心。衆生妄隔而不知。諸佛契同而頓了。如鏡面照而鏡背昏。俱一銅體而分明昧。猶河水清而河泥濁。在一濕性而有混澄。凡心聖心可喻斯旨。問。衆生緣佛身時。是識所變。只如佛緣所化有情身土之時。是何所變。答。若衆生見佛。是有漏轉識所變相分等流色攝。若佛緣有情。是無漏智所變定果色攝。識智雖殊。俱不出自心之境。並是增上緣力。互令心現。如義天鈔雲。依大乘宗。通說依于他身及非情法。謂以自心緣他身時。不親緣彼。但緣自識所變相分。爲親所緣。此相分色雖托他。身本質而起。然非依彼他識而生。由自識中種子生故。故此相分等流色攝。是五塵色之流類故。托他爲質。方變影像。是增上緣。此所變相分從自種生。是因緣義。即顯自心緣得他身得依現行處有。是于他身現行成就。以從自心種子生故。亦是依種建立。于得即種子成就也。以此理故。有情見佛色身之時。所緣佛身。唯是有漏自識變故。自種生故。等流色攝。緣佛所變淨土亦爾。若佛緣所化有情色身及穢土時。所變相分皆是無漏。無實有情離染等用。如鏡中像全是明鏡。無漏定果色攝。亦是等流色收。是外五塵之流類故。佛識變故。無垢識中淨種生故。問。若論一心無外境界。如前九難。答已分明。則眼際無色。耳外無聲。如今所見所聞。爲當是一。爲當是二。爲複是有。爲複是無。若言是一則壞能所。若言是二又違自宗。若言是有根境常虛。若言是無現見不濫。如何融會得契斯旨。答如大地一生種種芽類八識心現種種法。所觀是藏識之相分。能見是眼識之見分。能所雖分俱不離識。皆是現量不帶名言。則非有非空非一非二。若落比量執作外塵。則一二情生內外心起。密嚴經偈雲。如地無分別。庶物依以生。藏識亦如是。衆境之依處。如人以己手。還自摩挃身。亦如象與鼻。取水自沾沐。複似諸嬰兒。以口含其指。如是自心內。現境還自緣。是心之境界。普遍于叁有。久修觀行者。而能善通達。內外諸世間。一切唯心現。華嚴經頌雲。譬如深大海珍寶不可盡。于中悉顯現衆生之形影。甚深因緣海功德悉無盡。清淨法身中無像而不現。正法念處經雲。又修行者。內心思惟隨順正法觀察法行。乃至雲何世間愚癡凡夫眼見色已。或貪或嗔。或生于癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若複異見則生于嗔。見他具足貪嗔所覆。以眼于色不如實見。癡蔽于心。愚癡凡夫唯有分別。眼見于色。若貪若嗔若癡所覆。愛诳之人自意分別。此我我所如是染著。譬如狗咬離肉之骨。涎汁和合望得其髓。如是貪狗齒間血出。得其味已謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故不覺。次第自食其舌。複貪其味。以貪覆故謂骨汁味。愚癡凡夫亦複如是。虛妄分別眼識見色。貪著喜樂思量分別。以色枯骨著眼口中。境界如齒。如是咬之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味爲色爲美。于色得味猶如彼狗。凡夫愚癡眼識見彼如骨之色。虛妄分別如狗咬骨。如是觀察眼見于色猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫虛妄分別之所诳惑。又雲。閻羅王說偈責疏罪人雲。若屬邪見者。彼人非黠慧。一切地獄行。怨家心所诳。心是第一怨。此怨最爲惡。此怨能縛人。送到閻羅處。故知諸苦所。困貪欲爲本。若貪心瞥起。爲五欲之火焚燒。覺意才生。被叁界之輪系縛。如帝釋與修羅戰勝造得勝堂。七寶樓觀壯嚴奇特。梁柱榰昂皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連悉隱逃不出。目連念帝釋著樂不修道本。即變化火燒得勝堂。赫然崩壞。仍爲帝釋廣說無常。帝釋歡喜。後堂俨然無灰煙色。釋曰。以帝釋恃其天福執著有爲故。目連垂方便門示無常境。問。天堂既赫然崩壞。雲何俨然無灰煙之色。答。此火非是目連神通之火。即是帝釋心中火。故法華經雲。貪著所愛則爲所燒。既以貪著之心。遂見宮殿焚爇。及悟無常之事。則貪欲之火潛消。所以即見堂殿宛然無有灰煙之色。以目連爲增。上緣故。自見被燒。然則堂本不燒。故知迷悟唯心。隱顯在己。例余見聞悉亦如是。又經雲。惡從心生。反以自賊。如鐵生垢消毀其形。樹繁華果還折其枝。蚖蛇含毒反害其驅。方知無始已來至于今日。四威儀內十二時中。皆是將心取心。以識緣識。畢竟內外無有一塵。爲對爲治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背覺合塵。日用心行。損他害彼。潤己資身。並是自陷自傷。不知不覺。未窮此旨物我難忘。直了斯宗自他無寄百論問雲。如虛空華無故不可見。如瓶現見故當知有瓶。答曰。不見何故不見汝言現見爲眼見爲識見。若眼見者。死人有眼亦應見。若識見者。盲人有識亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喻如一盲不能見。衆盲亦不見五根亦爾。四性皆空。大智度論雲。色等諸法不作大不作小故。凡夫人心于諸法中隨意作大小。如人急時其心縮小。安隱富樂時心則寬大。又如八背舍中。隨心故外色或大或小等。故摩诃般若經雲。般若波羅蜜無聞無見。諸法鈍故。是以凡夫界中觀相元妄。聖人境內觀性元真。以觀相故不得無。以觀性故不得有以不得無故。如但見其波不見其水。以不得有故。但見其水不見其波。又如向翳眼人說空中無華。對狂病人說目前無鬼。徒費言語。終不信受。直待目淨心安。自然無見。

　　宗鏡錄卷第六十四

　　戊申歲分司大藏都監開板

　　宗鏡錄卷第六十五

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫能所之見則心境宛然。聖人知見如何甄別。答。雙照有空不住內外。似谷答聲而絕慮。如鏡鑒像而無心。妙湛圓明寂而常照。故雲常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非無念無知。有無皆想。俱非正知。但無念而照。名曰正知。若唯無念寂而失照。若但照體照而失寂。並稱不正。正在雙行。還原集雲。聖人有二種用心。一不見一切物皆空。唯見于空不見一切物。二見一切物即空。了了見一切有。不住于有。了了見一切空。不住于空。雙照有無分別宛然。而無念動。猶如明鏡睹其色像。一切皆于中現。用心亦爾。得其妙性起照照見一切。了了知無所知。了了見無能見。無能不廢常見見性。既常無一間斷。分明徹照十方。淨無瑕穢。內外圓明。廓周法界。亦名毗盧遮那無障礙眼。圓滿十方照見一切佛刹。即此義也。所以達人見聞不落能所。既非是有見。亦非無見。但不生二相常合真空。是以全色爲眼。常見色而無緣。全眼爲色。恒稱見而非我。以色是所緣之境。眼是能緣之根。今即是眼故無緣也。又眼是我能見。今全爲色。正見之時即非我也。則色心無二能所非殊所以影公頌雲。法性不並真聖賢無異道。故大集經雲慧燈叁昧者。即是諸法無二相也。無二相者。不在有無不出有無。夫有無者。以惑情所執。有無皆失理。無惑計有無皆真。是知諸法非實非虛非空非有。若無于有不成于無。若無于無不成于有。有無交徹萬化齊融。又約聖人親證見聞之境。有其四種。所以大涅槃經雲。約佛妙證有四種聞。一不聞。聞二不聞不聞。叁聞不聞。四聞聞。臺教釋雲。初入證道。修道忽謝。無所可有。名爲不聞。真明豁開無所不照。即是于聞。故名不聞。聞證得如是大般涅槃。無有聞相。故名不聞不聞。證起惑滅名聞不聞。寂而常照隨扣則應。名曰聞聞。初句證智次句證理。第叁句證斷。第四句證應。若事若理智斷自他。于初智證之中具足無缺。此一妙證盡涅槃海。複次不聞聞。是證了因。聞不聞。是證緣因。不聞不聞。是證正因。聞聞是證境界。乃至明四種生生生不生不生生不生不生。亦同四種聞義。一生生是因緣所生法。二生不生是我說即是空。叁不生生是亦名爲假名。四不生不生是亦名中道義。若能了此四生之無生。方達聖人見聞之境。是以不取不舍。達一道之原。非有非空。見諸法之實。如肇論雲。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故聖心不有。有不有有。故有無有。有無有故。則無無無。無故聖心不有不無。不有不無故其神乃虛。何者夫有也無也。心之影響也。言也象也。影響之所攀緣也。有無既廢則心無影響。影響既淪則言象莫測。言象莫測則道絕群方。道絕群方故能窮靈極數。窮靈極數乃曰妙盡。妙盡之道本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥寂故虛以謂之。妙盡在乎極數。極數故數以應之。數以應之故動與事會。虛以謂之故道超名外。道超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。謂之有者。應夫有爲。強謂之然耳。彼何然哉。故經雲。聖智無知而無所不知。無爲而無所不爲。此無相寂然之道。豈曰有而爲有。無而爲無。動而乖靜靜而廢用耶。而今之談者。多即言以定旨。尋大方而征隅。懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無知。謂等大虛有無之境邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。則名相異陳。不物于物。則物而即真。是以聖人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非無也。非有所以不取。非無所以不舍。不舍故妙存則真。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。妙存即真非無知也。故經雲。般若于諸法無取無舍。無知無不知。此攀緣之外絕心之域。而欲以有無诘者。不亦遠乎。釋曰。夫說有說無是心之影響。豈當真實乎。若能窮其靈智之原。極乎心數之表。則可妙盡其道矣自然真心無寄不屬有無。不以有故虛以謂之。不以無故數以應之。然此猶是強言則聖智無心于彼此。故雲聖人不物于物不非物于物。不物于物故名相靡因者。以不取諸法。無法當情。則名相無因得起。不非物于物故妙存即真者。以不舍諸法故。無法可舍。則見諸法之實性。湛然常住妙體恒真。此真實甚深般若。豈在即言審定隨意思量。說有說無。非有非無之所能及。故雲此攀緣之外絕心之域。而欲以有無诘者。…

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