..續本文上一頁提。華嚴會意問雲。若准六根無我。誰造誰受耶。答。佛說作善生天爲惡受苦者。此但因緣法爾。非是我能爲受也。若言是我非因緣者。作惡何不生天。乃墮地獄耶。我豈愛彼地獄故受苦耶。我既作惡而不受樂者。故知善惡感報唯因緣非是我也。如論雲因緣故生天。因緣故墮地獄。是此意也。問既言無我誰感因緣。若言無我但是因緣自爲者。草木亦禀因緣何不生天與受苦耶。答。內外雖但禀因緣因緣有二。一善惡增上業因緣。但感生天及地獄異熟等。二善惡等流業因緣。生天者感寶地金華。墮地獄者感刀林銅柱等。此是因緣業作。非我能爲。豈謂受報不同而計有我也。故經雲。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。問。若言造業受報但是因緣非由我者。何故有證無我者。雖有已造惡業因緣。而不感受報耶。既得無我即不受報者。故知我造惡業受報。非是業因緣也。答。由得無我已即斷惡業因緣。無彼因緣故不受報。非謂有我無我受不受也。故經雲。因緣故法滅等。此之謂也。即以如實推究我不可得。是故無我唯六根也。外我所執外分有六塵也。非實我所有。問。若言唯是色聚等無實財寶非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饒財寶。有貧無一錢等。答。財寶是色從業因生。以業增勝故即財寶豐盈。由業不清淨故貧無一物也。此則有無因業。非是我所能爲也。若言財寶實有非由業因緣有者。即一切衆生執有我所。何故有貧富不同。故知由業因緣。非我實有也。說長者多盈財寶。餓鬼無一毛覆身業是也。破中間見聞等病故。于中間分爲六識也。見聞等病空無所有也。若言見聞等是我非是識者。如聾盲人。有我何不得見聞等耶。既聾盲等人。雖有于我。而不得見聞者。故知見是識。非是我也。是知于此根塵識叁處推擇。唯有法而無我人。問或言有我由迷似生非實有者。何不迷他爲自。今既以自爲自。不得爲他。以他爲他。不得爲自者。故知自他實有。非由計生也。又但是迷心非實有者。何不于水迷見爲火于火迷見于水。故知水火實有不是迷生也。答曰。有二初者。然此分別計我藉叁緣生謂邪師邪教邪思惟等。由此叁緣久久熏力慣習。遂計彼爲他。執自爲我。此但由計有實有故。若言實有非熏習而計有者。初出胎時何不執自及以他身。既初出胎時。未熏習故不計自他。故知計有自他。由妄熏故也。如說分別我執藉叁緣生故。又雲。惡見熏習等。二者凡所見執實。必迷似生。離似則無所執性。故知如計水火由執似生也。何者以水火似有但是虛相。诳心以不了相。虛執爲實有。何以故。所得冷熱但是觸塵。所見青黃赤白是色法故。流相騰焰是法塵故。執實水火。但唯法塵妄見有也。如說從自心生與心作相等是也。問。既親驗水火但唯塵等。雲何有水火相別。答。六塵不別但是虛似有殊。即此似相由迷執所起故。是故似之與執但有迷生。如說餓鬼恒河見水爲火喻等。此但從自心生。外非實有也。又雲。凡有見自見他。皆是迷心自現。如迷東爲西。然迷人西不離悟人東。但爲迷人迷故。不見悟人東也。非謂迷見西處無彼東也。若言迷見西處無實東者。即見西是悟不是迷也。以無悟人東無所迷故。既知實東謂爲西者。何以人不離東也。信知衆生不離佛界。佛界不離衆生界。但爲迷故。癡盲對目不知見。深自悲哉。如大涅槃經雲。外道先尼言。瞿昙。若無我者。誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和合生六種識。是六種識因緣得名。善男子。譬如一火因木得故名爲木火。因草得故名爲草火。乃至衆生意識亦複如是。因眼因色因明因欲。名爲眼識。善男子。如是眼識不在眼中。乃至欲中四事和合故生是識。乃至意識亦複如是。若是因緣和合故生。智者不應說見即是我乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也。雲何如幻。本無今有。已有還無。乃至內外六入。是名衆生我人士夫。離內外入無別衆生我人士夫。又言。瞿昙。如汝所言。內外和合誰出聲言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因緣生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒唇。衆生倒想聲出言說我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴風因緣故便出音聲。風大聲大。風小聲小。無有作者。又百論雲。我若是有應如色等從緣而生。生定歸滅則非常住。若非緣生應如兔角無勝體用。何名爲我。又念念滅所以非常。相似相續所以非斷。如是佛子。遠離二邊悟入緣生處中妙理。問。既無我人雲何有生有死。答。但生是空生死是空死。畢竟無有我人可得。如經雲。一切世間法唯因果無人。但是依空法還生于空法。是知衆生果中但有名數。名數本空萬法何有。如法性論雲。數盡則群有皆虛。名廢則萬像自畢。因茲以觀。斯乃會通之津徑。反神之玄路。是以境因名立。名虛則境空。有從數生。數虛則有寂。名數起處皆是自心。心若不生萬法何有。所以華嚴經頌雲。世間一切法。但以心爲主。隨解取衆相。顛倒不如實。若能如實觀之。則見自心之性。可謂會通之津徑。反神之玄路矣。又淨名疏。智者廣釋六大性無我。如經雲。是身無我爲如地。此正約地種明無我也。今例作兩釋。一作破外人解。二約內觀明義。一破外人者。外人計雲。若言身無神我。那得能擔輕負重。內人破言。地亦能荷負山嶽。可有神我耶。次約內觀解者。若毗昙明。衆生是假名。地大是實法。成論明。地大亦是假名。四微是實法。今明雖複假實之殊。同是苦谛下無我行觀門所攝。如地是四微所成。若一微是主。叁亦是主。若一非主。叁亦非主。當知無主。若內地四微所成無主者。外地四微所成亦無有主也。若內外地無主者。此叁事所成何得有主。若無主即是無我。故雲此身無主爲如地也。又請觀音經雲。地大地無堅性。地若是有者。爲自性有。他性有共性有無因性有。四種中隨計一性。即是有見。若謂是事實余妄語。實即是剛義。是性是主義也。若檢四性不得。此爲見地是無。是事實余妄語。實即是剛是性是主。若見地亦有亦無是事實余妄語。實即是剛是性是主。若見地是非有非無是事實余妄語。實即是性是主。若于此四句有所計執者。即是性實是剛是主。金剛般若經雲。是諸衆生若心取相。則著我人衆生壽者。若取法相。亦著我人衆生壽者。若取非法相。亦著我人衆生壽者也。若不取四句則是觀地無剛性。若無剛實則無主無我。故說是身無主。猶如地也。經雲是身無我爲如火。亦作兩釋。一作破外人解者。外人計有神我。雲何知耶。見身能東西馳走及出音聲。故知有神我也。內人破曰約火一法破其兩計。所以者何。火燒野草亦能東西自在。亦是我也。又燒著竹木出諸音聲。亦是有神我也。次約內觀釋者。火爲二微所成。無有定性。無性即是無火也。今身爲名色所成。身無定性。若身無定性即無我也。複次此身中諸暖即是火。若外火無我內火亦無我也。又請觀音經雲。火大火性從因緣生。若從緣生即無自性無實。即無我破性。及四句類地可知。經雲。是身無壽爲如風。亦作破內外觀釋。破外人者。外人計有壽者。雲何知耶。若無壽者何得有出入息相續不斷。內人破曰。出入息者。但風相。外風無壽者。內風豈是壽者也。次內觀解者。風相觸擊故輕虛自在遊中無礙。有何壽命。大集雲。出入息者名爲壽命。若觀此出入息。入無積聚。出無分散。來無經遊。去無履涉。如空中風求不可得。風既非壽息亦何得是壽也。又請觀音經雲。風性無礙。今以四句觀風。若言有性有生四句可得者。即是礙相。不得入道。若四句觀風風不可得。即是無礙。無礙故即是入如實之際。觀身叁事。息非壽命。如風故說是身無壽爲如風也。經雲。是身無人爲如水。此約水種破人。亦作破外人內觀解。初明破外人者。外人計有神即是人。雲何知耶。若身中無神。何能慈恩潤下曲隨物情也。內人破曰。我見水能下潤隨器方圓。水無神無人者。而汝能恩潤順物。亦無神無人也。今明內觀解者。水爲叁微所成。無有定性。無性即無水。叁事成身無有定性。無性即無身。無身即無人。故說是身無人爲如水也。又解如小兒水中見影。謂言水裏有人。入水求人終不可得。凡夫叁事中生身見。謂身是人。深觀叁事不見身相。即無人也。又如請觀音經雲。水性不住以其住者。池沼方圓礙之即住。非水有住性也。今檢人亦如是。隨諸法。得人名。無定性。若四句檢水有性有著。即是住義。若檢水四句無性無著。即是無住。無住故入如實際。經雲。是身不實四大爲家。此是總約四大破我。說無我行也。若作破外人解。外人計雲。若身中無實有神我者。今現見六情依身而住。故知實有神我也。內人破曰。現見六情依四大住。無別我神之所依也。若約內觀解者。身名是一。一身不應在四我住。若一大我住。叁大應無假名身。若各有者即有四身。若即若離四句約四大中檢身不得。故知身無有實。若不得身實即身見破。身見破即我見十六知見皆破也。經雲。是身爲空。離我我所者。此是第二約空種破。說無我行也。若作破外人解。外人計有我所。若無神我何得所有。國土人物是實所。若見實當知我亦是實。內人破曰。若爾所是空我亦應空。如身中空種。空種及一切外空。是所所空故。我亦空也。若約內觀解者。即是正約空種破身見也。四大造色圍虛空故假名爲身。離空即無身。若外內空不名身。今約空種檢身不可得。即身見破。身見破即離我我所也。經雲。是身無知如草木瓦礫者。此是第叁檢識種破我。是知說無我行也。若作破外人解。外人計雲。若身中無神。那得知四時氣序等事也。內人破曰。如草木瓦礫。亦猶陰陽氣候逐時轉變。似有所知而非神知者。令身雖有知。如草木瓦礫。無神知也。又外人計身內有神神使知知之。內人破曰。若神使知知複誰使神知。遂無使神何須使。若無神使即無知者。無知者即如草木瓦礫也。若約內觀的觀識種。所以者何。叁事成身。命暖無知。知只是識。若謂識能知者。過去識已滅。滅故不能知。現在識刹那不住。無暫停時…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…