..續本文上一頁六陰七情。畢竟無體。法我見猶幹城焰水。徹底唯空。如經論明二無我者。一人無我者。梵雲補特伽羅。唐言數取趣。謂諸有情起惑造業。即爲能取。當來五趣名之爲趣。雖複數數起惑造業五趣輪回。都無主宰實自在用。故名無我。二法無我者。謂諸法體。雖複任持軌生物解。亦無勝性實自在用。故言無我。問。執有我見雖順所緣。是顛倒體。無我之心成何勝善。答。了二無我理證會真如。則成佛之正宗。超凡之妙軌。若論法利功德難量。古德雲。無我之心雖不稱境。違于緣故名非顛倒。如緣真如作有如解。即是法執。若作無解雖不稱如。仍因成聖。釋曰。若作如解即是法執者。若起能解之心。即立所證之理。所境既立迷現量心。知解才生便成比量。皆爲法執。失唯識宗。所以華嚴經雲。智外無如爲智所入。如外無智能證于如。則心境如如一道清淨。廣百門論雲。識能發生諸煩惱。業能牽後有如是識心緣色等起。無所緣境識必不生。若能正觀境爲無我。所緣無故能緣亦無。能所既亡衆苦隨滅。證寂無影清淨涅槃。至此位時名自利滿。諸有本願爲利益他。住此位中化用無盡。亦令有識住此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者。應正勤修空無我理。問。涅槃經。佛說有真我佛性之理。諸菩薩等皆申忏悔。我等無量劫來。常被無我之所漂流。今廣說無我者。莫不違涅槃之教不。答。今言無我者。謂破凡夫外道迷唯識理。妄執心外實有我法。如外道所執略有叁等。一僧佉等執我體常。周遍量同虛空隨處造業。受苦樂等。二尼乾子執我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。叁遍出執我體常。至細如一極微。潛轉身中作事業故。余九十種所計我等。不異此叁故。此等妄執俱無道理。唯成五見之邪思。豈同四德之真我。如涅槃經雲。外道言。如瞿昙說。無我我所何緣複說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六識意常樂我淨。我乃宣說。滅內外入所生六識。名之爲常。以常故名之爲我。有常我故名之爲樂。常我樂故名之爲淨。夫真我者是佛性義。常恒不變。非生因之所生。具足圓成。唯了因之所了。又如經雲。爾時世尊贊諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其余諸想。所謂苦想無常無我想。世尊。譬如人醉其心勉眩見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉回轉。世尊。若有不修苦無常想無我等想。如是之人不名爲聖。多諸放逸流轉生死。世尊。以是因緣我等善修如是諸想。爾時佛告諸比丘言。谛聽谛聽。汝向所引醉人喻者。但知文字未達其義。何等爲義。如彼醉人見上日月實非回轉生回轉想衆生亦爾。爲諸煩惱無明所覆生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計爲苦。以爲煩惱之所覆故。雖生此想不達其義。如彼醉人于非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。汝等比丘。雲何而言有我想者憍慢貢高流轉生死。汝等若言我亦修集無常苦無我等想。是叁種修無有實義。我今當說勝叁修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。于苦法中生于樂想。于無常中生于常想。于無我中生于我想。于不淨中生于淨想世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者。有字無義。出世間者。有字有義。何以故。世間之法有四顛倒故不知義。所以者何。有想倒心倒見倒。以叁倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等爲義。無我者名爲生死。我者名爲如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有爲法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨。釋曰。夫迷四真實起八顛倒者。無非人法二我之見。爲生死之樞穴。作煩惱之基坰。成九結之樊籠。開十使之業道。二乘雖斷人我。常被無我之所漂流。外道謬認識神。恒爲妄我所之輪轉。所以上雲無我者。名爲生死者。以昧一真我之門。無大自在之力。我者名爲如來者。達佛性之妙理。承如實之道來。無常者聲聞緣覺者。修生滅之妄因。證灰斷之小果。常者如來法身者。入不動之真宗。契圓常之妙體。苦者一切外道者。運無益之苦行。墮生滅之邪輪。樂者即是涅槃者。斷二死之妄原。入四德之秘藏。不淨者即有爲法者。積雜染之情塵。成夢幻之虛事。淨者諸佛菩薩所有正法者。乃究竟之圓诠。履無爲之至道。是以外道執有我見。如蒸砂作飯認妄爲真。二乘證無我門。似捉石爲珠。以常爲斷。俱不達無我之中而有真我。又常樂我淨者。但是一法。以心性不變異故常。常故樂。樂故我。我故淨。以不了心性常住故。心外別求妄有所作。作故無常。無常故無樂。無樂故無我。無我故無淨。何者以無常遷變純受其苦。甯有樂乎。既不得樂。恒俱系縛不得自在。豈成我乎。既不見真我佛性。長隨染緣。豈得淨耶。如上剖析皆屬一期教門。不可于此定執有無迷于方便。如廣百論雲。爲止邪見撥無涅槃故。說真有常樂我淨。此方便言。不應定執。既不執有亦不撥無。如是乃名正智解脫。問。外塵無體唯識理成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執多徇妄情。以見聞之心熏習之力。多執現見之境。難斷纖疑。前雖廣明猶慮未信。更希再示以破執情。答。法性無量。得之者有邊。真如相空。執之者形礙。如還原觀雲。真空滯于心首。恒爲緣慮之場。實際居在目前。翻爲名相之境。起信鈔雲。若是唯心則不合有境。以心無相不可見故。既有所見雲何唯心。意雲。一切法從心起故。所起無體即是一心。何用說見與不見。根本是心故。又雲。境本非善。但以順己之情。便名爲善。境本非惡。但以違己之情。便名爲惡。故知妍醜隨情境無定體。既無自體曷有境乎。唯心之門從茲明矣。故知佛爲信者說。不爲疑者施。垢重障深自生疑謗。遮輕根利頓入玄微。廣百論雲。一切所見皆識所爲。離識無有一法是實。爲無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟。若差別變似種種法相而生。猶如夢中所見事等皆虛妄現都無一實。一切皆是識心所爲難。若爾大乘應如夢啞撥一切法皆悉是虛。不能辯說一切世間出世間法自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虛假法義。以一切法皆可現見不可撥無現見法故。答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法義。若有能見可見所見。能見既無誰見所見。以諸能見不能自審知自有體。亦不審他。于審察時能見所見皆無所有。是故不應執現見法決定有體。以回心時諸所緣境皆虛假故。所以者何。起憶念時實無見等種種境界。但隨因緣自心變似見等種種境相而生。以所憶念非真實故。唯有虛假憶念名生。如曾更諸法體相回心追憶。故名爲念。當憶念時。曾所更境。皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順慣習顛倒諸見假名施設。由此念故世間有情。妄起種種分別诤論。競執諸法自性差別。沒惡見泥不能自出。若無所見亦無所聞。是則一切都無所有。雲何今時編石爲筏。唯識論。問雲。依信說有四種。一現見。二比知。叁譬喻。四阿含。此諸信中現信最勝。若無外境。雲何世人言我現見此青等物。偈答。現見如夢中。見所見不俱。見時不分別。雲何言現見。諸凡夫人煩惱夢中有所見事。皆如夢中。如現見色。不知色義。以後時意識分別然後了知。意識分別時。無眼等識先滅故。以一切法念念不住故。以見色時無彼意識意識起時無彼眼識。入大乘論。問雲。諸法體相世間現見。雲何無耶。答。凡愚妄見此非可信。生滅之法皆悉是空。生滅輪轉無暫停時。相似相續故妄見有實。猶如燈焰念念生滅。凡夫愚人謂爲一焰。中觀論問。汝雖種種門破去去者住住者。而眼見有去住。答。肉眼所見不可信。若實有去去者。爲以一法成。爲以二法成。二俱有過。夫肉眼者。是過去顛倒業因所成。如牛羊眼不辯方隅。實不可信。唯佛眼真實。只可從實。不可憑虛。又問。現見衆生作業受報。是事雲何。答。如化人無有實事。但可眼見。又化人口業說法身業布施等。是業雖無實而可眼見。如是生死作者及業亦應如是。諸業皆空無性如幻如夢。又問曰。世間人盡見諸法是有是無。汝何以獨與世間相違。言無所見。答曰。若人未得道。不見諸法實相。愛見因緣故。種種戲論。見法生時。謂之爲常。取相言有。見法滅時。謂之爲斷。取相言無。智者見諸法生即滅無見。見諸法滅即滅有見。是故于一切法雖有所見。皆如幻如夢。乃至無漏道見尚可滅。何況余見。是故若不見安隱法者。則見有無。大智度論問。若一切諸法空如幻。何以故。諸法有可見可聞可嗅可嘗可觸可識者。若無而妄見者。何不見聲聞色。若皆一等空無所有。何以有可見不可見者。答曰。諸法相雖空。亦有分別可見不可見。譬如幻化象馬及種種諸物。雖知無實。然色可見聲可聞。不相錯亂。與六情對故。諸法亦如是。雖空而可見可聞。不相錯亂。詳斯論意。是約世間凡情所見。以眼根對色塵及中間眼識叁種和合。得稱爲見。此根塵識自性俱空。各各不能生見。和合亦不能生見。但虛妄情識所對見聞不無。故經雲。以凡夫見之爲世谛。以聖人見之爲真谛。所稱谛者。審實不虛故稱爲谛。世谛不無執假爲谛。真谛非有證實爲谛。問。一切內外諸法皆有流類。于諸類中約有幾種差別及隨類通別等義。答。古釋有五。一異熟類。一通。即一切草木皆是初青後黃。豈非異熟。二別。唯善惡二業感異熟果。二長養類。一通。即是一切皆有長養。二別。唯是飲食睡眠梵行等持所益故。叁等流類。一通。即一切自類相似皆是等流。二別。唯同類因之所生。四實事類。一通。即一切有體諸法。二別。唯是無爲簡有爲非是實事故。五刹那類。一通。即一切有生滅法。二別。唯是見道初一刹那也。問。有情所住遍…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…