..續本文上一頁叁界中。雲何維摩經雲。七識處爲種。答。有情通凡至聖。有六十二有情身。約依處有四十二居止。若通門由業系故。樂與不樂並立居止。下在七識心住之例。爲識心唯樂于七處住故。四十二居止者。八地獄傍生餓鬼四洲六欲天色界十八無色有四。都成四十二居止。七識處者。一種種身種種想。種種身者。欲界人天有尊卑上下也。種種想者。有苦樂舍叁受想。二種種身一想種種身者。初禅梵王爲尊。梵衆爲卑。故有種種身一想者。有一戒取想也。梵王自謂我能生諸梵。諸梵謂已從梵王生。非因計因。是戒取。叁一身種種想。一身者。二禅地上無尊卑上下也。種種想者。有喜樂想也。四一身一想。一身者。叁禅無尊卑上下也。一想者。唯一樂想也。空識已上無身唯有一想。五空處唯一空想。六識處唯一識想。七無所有處唯一慧想。此上七識處。對治衆生計識爲我樂住七處。以有漏五陰爲體。第四禅有無想定。非想地中有滅盡定。叁塗之中能受諸苦識不樂住。故不說也。又第四禅及非想地。雖複滅識。不滅假名衆生居。所以不立。叁惡趣中爲苦所逼。衆生不樂居。所以不立。問。破外境空立唯識有者。境從何而空。識從何而有。答。境隨情起。識逐緣生。情唯遍計之心。緣是依他之性。緣法是有。依勝義之門。情執本空。歸世俗之道。識論雲。外境隨情而施設故。非有如識。內識必依因緣生。故非無如境。由此便遮增減二執。境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。釋雲。外境是遍計所執。心外實境。由隨妄情施設爲假。體實都無。非與依他內識相似。內識體是依他故。必依種子因緣所生。非體全無如遍計境。彼實我法。猶如龜毛識依他有。故非彼類。此中色等相見二分。內識所變。不離識故。總名內識。由此內識體性非無。心外我法體性非有。便遮外計離心之境實有增減執。及遮邪見惡取空者撥識亦無妄空減執。即離空有說唯識教。有心外*輪回生死。覺知一心生死永棄。可謂無上處中道理。問。境唯世俗之有。識通勝義之門者。雲何爲世俗谛。雲何說勝義谛。答。夫一切谛智皆從無谛而起。無谛者。即絕待真心。非是對有稱無。故雲絕待。猶如虛空非對小空而稱大空。從此無谛立一實谛。此一實之名。是對叁權而名一實。待虛名實。此是對待得名。又從此一實。對機約教。或分開二谛等。此二谛者。約情智而開。如涅槃經雲。如出世人之所知者。名第一義谛。世間人知者。爲世谛。仁王經雲。于解常自一。于谛常自二。所以仁王雖分二谛。智照常一。涅槃本唯一谛。解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在。爲真二谛。故昔人頌雲。二谛並非雙。恒乖未曾各。即其義也。生公雲。是非相待故有真俗名生。梁攝論雲。智障甚盲闇。謂真俗別執。然法相務欲分析。法性務在融通。各據一門勿生偏滯。何者若但分析而不融通。法成差異。若不分析事成混濫。又無可融通則性相曆然而非異。事理融即而非同非異。非同圓中妙理。又境則不礙真而恒俗。智則不礙寂而常照。意以心寂對于境真。心照對于境俗。以照對俗則心境非一。以寂對真則心境非異。雖雙融空有二境寂照二心。終不得言。境則不礙真而恒俗。智則不礙照而恒寂。境則不礙俗而恒真。智則不礙寂而常照。中觀論偈雲。若人不能知分別于二谛。則于深佛法不知真實義。金剛般若不壞假名論雲。佛所說法鹹歸二谛。一者俗谛。二者真谛。俗谛者。謂諸凡夫聲聞獨覺菩薩如來乃至名義智境業果相屬。真谛者謂即于此都無所得如說第一義非智之所行。何況文字。乃至無業無業果。是諸聖種性。是故此般若波羅蜜中。說不住布施。一切法無相。不可取不可說。生法無我無所得。無能證無成就。無來無去等。此釋真谛。又說內外世間出世間一切法相及諸功德。此建立俗谛。又臺教約四教四證叁接。立七種二谛及五種叁谛。如法華玄義雲。夫經論異說悉是如來善權方便。知根知欲種種不同。略有叁異。一謂隨情。二隨情智。叁隨智。隨情說者。情性不同說隨情異。如毗婆沙明。世第一法有無量種。真際尚爾。況複余耶。如順盲情種種示乳。盲聞異說而诤白色。豈即乳耶。衆師不達此意。各執一文。自起見诤。互相是非。信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。若世叁說及能破者。有經文證。皆判是隨情二谛意耶。無文證者。悉是邪見。謂同彼外道非二谛攝也。隨情智者。情謂二谛。二皆是俗。若悟谛理乃可爲真。真則唯一。如五百比丘各說身因。身因乃多正理唯一。經雲。世人心所見名爲世谛。出世人心所見名第一義谛。如此說者。即隨情智二谛也。隨智者。聖人悟理非但見真。亦能了俗。如眼除膜見色見空。又如入禅者。出觀之時身虛心豁。似輕雲藹空。已不同散心。何況悟真而不了俗。毗昙雲。小雲發障大雲發障。無漏逾深世智轉淨。故經偈雲。凡人行世間。不知世間相。如來行世間明了世間相。此是隨智二谛也。若解此叁意。將尋經論雖說種種。于一一谛皆備叁意也。二正明二谛者。取意存略。但點法性爲真谛。無明十二因緣爲俗谛。于義即足。但人粗淺不覺其深妙。更須開拓則論七種二谛。一一二谛更開叁種。合二十一種二谛。若用初番二谛破一切邪謂。執著皆盡。如劫火燒不留遺芥。況鋪後諸谛回出文外。非複世情圖度。所言七種二谛者。一者實有爲俗。實有滅爲真。二者幻有爲俗。即幻有空爲真。叁者幻有爲俗。即幻有空不空共爲真。四者幻有爲俗。幻有即空不空一切法趣空不空爲真。五者幻有幻有即空皆名爲俗。不有不空爲真。六者幻有幻有即空皆名爲俗。不有不空一切法趣不有不空爲真。七者幻有幻有即空皆爲俗。一切法趣有趣空趣不有不空爲真。實有二谛者。陰入界等皆是實法。實法所成森羅萬品。故名爲俗。方便修道。滅此俗已。乃得會真。大品經雲。空色色空。以滅色故謂爲空色。不滅色故謂爲色空。病中無藥。文字中無菩提。皆此意是爲實有二谛相也。約此亦有隨情智等叁義。准此可知。幻有空二谛者。斥前意也。何者實有時無真。滅有時無俗。二谛義不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品經雲。即色是空即空是色。空色相即二谛義成。是名幻有二谛也。約此亦有隨情情智智等叁義。隨智小當分別。何者實有隨智。照真與此不異。隨智照俗不同。何者通人入觀巧。複局照俗亦巧。如百川會海其味不別。複局還源江河則異。俗是事法照異非疑。真是理法不可不同。只就通人出假亦人人不同。可以意得例叁藏。出假亦應如是。幻有空不空二谛者。俗不異前真則叁種不同。一俗隨叁真即成叁種二谛。其相雲何。如大品明非漏非無漏。初人謂非漏是非俗非無漏是遣著。何者行人緣無漏生著。如緣滅生使破其心還入無漏。此是一番二谛也。次人聞非漏非無漏。謂非二邊別顯中理。中理爲真。又是一番二谛也。又人聞非有漏非無漏。即知雙非正顯中道。中道法界力用廣大。與虛空等。一切法趣非有漏非無漏。又是一番二谛也。大涅槃經雲。聲聞之人但見于空不見不空。智者見空及與不空。即是此意。二乘謂著此空破著空故。故言不空。空著若破。但是見空不見不空也。利人謂不空是妙有。故言不空。利人聞不空謂是如來藏。一切法趣如來藏。還約空不空。即有叁種二谛也。複次一切法趣非漏非無漏顯叁種異者。初人聞一切法趣非漏非無漏者。諸法不離空。周行十方界。還是瓶處如。又人聞趣。知此中理須一切行來趣發, 之。又一人聞一切趣。即非漏非無漏具一切法也。是故說此一俗隨叁真轉。或對單真。或對複真。或對不思議真。無量形勢。婉轉赴機。出沒利物。一一皆有隨情情智智等叁義。若隨智證俗隨智轉。智證偏真即成通二谛。智證不空真。即成別入通二谛。智證一切趣不空真。即成圓入通二谛。叁人入智不同。複局照俗亦異。何故叁人同聞二谛而取解各異者。此是不共般若。與二乘共說。則深淺之殊耳。大品經雲。有菩薩初發心與薩婆若相應。有菩薩初發心遊戲神通淨佛國土。有菩薩初發心即坐道場爲如佛。即此意也。幻有無爲俗不有不無爲真者。有無二故爲俗。中道不有不無不二爲真。二乘聞此真俗俱皆不解故如啞如聾。大涅槃經雲。我與彌勒共論世谛。五百聲聞謂說真谛。即此意也。約此亦有隨情情智智等叁義。圓入別二谛者。俗與別同。真谛則異。別人不空但理而已。欲顯此理須緣修方便。故言一切法趣不空。圓人聞不空理。即知具一切佛法無有缺減。故言一切趣不空也。約此亦有隨情等叁義。圓教二谛者。直說不思議二谛也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。約此亦有隨情情智等叁義。身子偈雲。佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。即其義焉。問。真俗應相對。雲何不同耶。答。此應四句。俗異真同。真異俗同。真俗異相對。真俗不異而異相對。叁藏與通真同而俗異。二人通真異而俗同。別真俗皆異而異相對。圓真俗不異而異相對。不同而同。若不相入當分真俗即相對。七種二谛廣說如前。略說者。界內相即。不相即。界外相即。不相即。四種二谛也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。問。何不接叁藏。答。叁藏是界內不相即。小乘取證根敗之士。故不論接。余六是摩诃衍門。若欲前進亦可得去。是故被接。問。若不接亦不會。答。接義非會義。未會之前即論被接。判粗妙者。實有二谛半字法門。引鈍根人蠲除戲論之糞。二谛義不成。此法爲粗。如幻二谛滿字法門。爲教利根。諸法實相叁人共得。比前爲妙。同見但空。方後則粗。以別入通能見不空。是則爲妙。教談理不融。是故爲粗。以圓入通爲妙。妙不異後帶通方便。是故爲粗。別二谛不帶通方便故爲妙。教談理不融。是故爲粗。圓入別理融爲妙。帶別方便爲粗。唯圓二谛。正直舍方便但說無上道。是故爲妙。次約隨情智等判粗妙者。且約叁藏。初聞隨情二谛。執實語爲虛語。起語見故…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…