..續本文上一頁及現在世。但緣相分。不曾自緣。前已滅心。既過去已。今時見分有何所以。能自憶持。以于昔時。不曾返緣自見分故。既許今時心心所法。能自記憶。明由昔時有自證分。緣于見分。證彼緣境。作量果故。故今能憶。問。生滅門中。有漏位內。約教所論。有幾種生死。答。略有二種。一分段。二變易。識論雲。一分段生死。謂諸有漏善不善業。由煩惱障緣助勢力。所感叁界粗異熟果。身命短長。隨因緣力。有定劑限。故名分段。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力。所感殊勝細異熟果。由悲願力。改轉身命。無定劑限。故名變易。無漏定願正所資感。妙用難測。名不思議。或名意生身。隨意願成故。如契經說。如取爲緣。有漏業因。續後有者。而生叁有。如是無明習地爲緣。無漏業因。有阿羅漢。獨覺。已得自在菩薩。叁種意生身。亦名變化身。無漏定力。轉令異生。如變化故。問。論雲。所知障不障解脫。無能發業潤生用故。何用資感生死苦爲。答。成二利故。更須資生。論雲。自證菩提。利樂他故。謂不定性獨覺聲聞。及得自在大願菩薩。已永斷伏煩惱障故。無容複受當分段身。恐廢長時修菩薩行。遂以無漏勝定願力。如延壽法。資現身因。令彼長時與果不絕。數數如是定願資助。乃至證得無上菩提。彼複何須所知障助。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願。又所知障。障大菩提。爲永斷除。留身久住。又所知障。爲有漏依。此障若無。彼定非有。故于身住。有大助力。若所留身。有漏定願所資助者。分段身攝。二乘異生所知境故。無漏定願所資助者。變易身攝。非彼境故。由此應知變易生死。性是有漏異熟果攝。于無漏業。是增上果。釋雲。得自在大願菩薩。已永斷伏煩惱障者。謂八地已去菩薩。雖藉煩惱生死受生。不同凡夫及二乘。說現及種潤。由起煩惱利益有情業勢。方能感生死果。煩惱若伏。業勢便盡。故須法執助願受生。故已永斷伏。無容複受當分段果。既有二利之益。觀知分段報終。恐廢長時修菩薩行。遂入無漏勝定勝願之力。如阿羅漢延壽之法。資現身之因。即資過去感令身業。令業長時與果不絕。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願者。既未成佛。圓證無相大悲。一味平等之解。若不執菩提可求。有情可度。爲實有者。無有因由。可能起猛利大悲。及猛利願。以所知障可求可度執爲先。方能發起無漏業故。說業爲因。以是勝故。無明爲緣。以疏遠故。非如煩惱資有漏業。但緣義同。少分相似。又所知障。障大菩提。正障智故。爲永斷除此所知障。留身久住。說之爲緣。爲所斷緣故。又此所知障。能爲一切有漏之依。由有此障。俱諸行法。不成無漏故。此所依之障若無。彼能依有漏。決定非有。今既留身久住。由有所知障爲緣。故說此障。爲于身住有大助力。說爲緣也。此變易生死。乃是菩薩成就悲願。圓滿菩提。若分段生死。即是凡夫妄心所造。念念耽著。入大苦輪。無有休息。如大涅槃經雲。佛告迦葉。世間衆生。顛倒覆心。貪著生相。厭患老死。迦葉菩薩不爾。觀其初生。已見過患。迦葉。如有女人。入于他舍。是女端正。顔貌缋麗。以好璎珞。莊嚴其身。主人見已。便問言。汝字何等。系屬于誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處。爲何所作。女人答言。我所至處。能與種種金銀琉璃。玻璃真珠。珊瑚琥珀。砗磲瑪瑙。象馬車乘。奴婢仆使。主人聞已。心生歡喜。踴躍無量。我今福德。故令汝來。至我舍宅。即便燒香散華供養。恭敬禮拜。複于門外。更見一女。其形醜陋。衣裳弊壞。多諸垢膩。皮膚皴裂。其色艾白。見已問言。汝字何等。系屬誰家。女人答言。我字黑闇。複問何故名爲黑闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶。一切衰耗。主人聞已。即持利刀。作如是言。汝若不去。當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡。無有智慧。主人問言。雲何名爲癡無智慧。女人答言。汝舍中者。即是我姊。我常與姊。進止共俱。汝若驅我。亦當驅彼。主人還入。問功德天。外有一女。雲是汝妹。實爲是不。功德天言。實是我妹。我與此妹。行住共俱。未曾相離。隨所住處。我常作好。彼常作惡。我常利益。彼作衰耗。若愛我者。亦應愛彼。若見恭敬。亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用。各隨意去。是時二女。俱共相將。還其所止。爾時主人。見其還去。心生歡喜。踴躍無量。釋曰。功德天者。即喻于生。黑闇女者。即喻于死。只是世間生死二法。諸惡之本。衆苦之原。賢聖共诃。愚癡所蔽。主人見已者。心屬于境。名爲見也。即便問言者。以解觀生。求生之實。名爲問。女人答言者。境對于心。義稱答也。功德大天者。喻生是出相也。功德報主。具六識光明。照六塵境界。名功德天也。系屬于誰者。應言屬惑業。我今福德者。宿修善因。今受天報。名至我宅也。複于門外者。死舍身家。義雲門外。系屬誰家者。緣應即死。無所屬也。我字黑闇者。死是沒相。雖有五根。無所覺知。名黑闇也。我常與姊。進止共俱者。即生即死。爲進止俱。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用者。夫于生不喜者。見死則不憂也。爾時主人。見其還去。心生歡喜。踴躍無量者。證初地時。離分段死。入歡喜地。故雲歡喜無量。問。唯有內識而無外緣。雲何複說六處輪回。生死相續。答。識論頌雲。由諸業習氣。二取習氣俱。前異熟既盡。複生余異熟。諸業。謂福業罪業不動業。即有漏善不善思業。思業之眷屬。亦立業名。同招引滿異熟果故。此雖才起無間即滅。無義能招當異熟果。而熏本識。起自功能。即此功能。說爲習氣。是業氣分熏習所成。簡曾現業。故名習氣。如是習氣。展轉相續。至成熟時。招異熟果。此顯當果勝增上緣。相見。名色。心及心所。本末。彼取。皆二取攝。彼所熏發。親能生彼本識上功能。名二取習氣。此顯來世異熟果心。及彼相應諸因緣種。謂俱業種二取種俱。是疏親緣互相助義。業招生顯。故頌先說。前異熟者。謂前前生業異熟果。余異, 熟者。謂後後生業異熟果。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。由異熟果。性別難招。等流增上。性同易感。由感余生業等種熟。前異熟果受用盡時。後別能生余異熟果。由斯生死輪轉無窮。何假外緣方得相續。此頌意說。由業二取。生死輪回。皆不離識。心心所法。爲彼性故。釋雲。此雖才起無間即滅。無義能招當異熟果者。雖現用無有過去體。能招當來真異熟果。而現行之業當造之時。熏于本識起自業之功能。功能。即習氣。習氣展轉相續。至成熟時。招異熟果。相見名色心及心所本末。彼取。皆二取攝者。一者相見。謂即取彼實能取。實所取。名二取。二者取名色。色者色蘊。名者四蘊。即是執取五蘊爲義。前言相中。亦通取無爲以爲本質故。今此唯顯取親所緣。不能緣得心外法故。又變無爲之影相分。亦名所攝。不離心等故。叁者取心及心所。一切五蘊法。不離此二故。四者本末。謂取親果。第八識。是諸異熟之根本故。又總報品。故名本。余識等異熟別報品。故名末。即取一異熟也。五彼取者。即彼上四取也。此諸取。皆是二取所攝。即是現行之取也。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。由異熟果性別難招。等流增上性同易感者。二取種子受果無窮。攝論說習氣有盡。所以者何。由異熟果。一者性別。與業性殊。不多相順。二者難招。業雖招得。謂必異世果方熟故。業習氣有盡。如沈麝穢草。有萎歇故。其等流果及增上果。一者性同。體性相順。二者易感。同時生故。此念熏已。即能生果。故二取種。易感果也。何者爲等流。何者爲增上。增上寬。但等流必增上。等流者。謂種子與現行及自種。爲俱生同類因故也。增上處無別體。即等流性故。又是等流果。故性同。是增上果。故易感。又種望現行。是增上。望自類種。是等流。業種望彼現及種。皆異性故。但是異熟。前異熟受用盡時。複不能生余異熟果。意由感當來余生業等種子熟故。于今身中前異熟果受用盡時。即是此身臨終之位。彼所熟業。複別能生彼余果起。即先業盡時。後果種熟時。其異熟果而複得生。所以生死不斷絕也。由此業果無斷。生死相續。輪轉無窮。何假藉心外之緣方得生死相續。此相續識。無有斷時。若未觸途成觀。谛了自心。皆對境生疑。執有前法。一切生死。盡是疑情。但了唯心。自然無咎。若疑蛇得病。豈有實境居懷。猶懸砂止饑。但是自心想起。如晉書樂廣傳。廣有親客。久闊不複來。廣問其故。答曰。前在座。蒙賜酒。見杯中有蛇。意甚惡之。既飲而疾。于時河南廳署。壁上有角。角邊畫作蛇。廣意杯中蛇。即角影也。複置酒前處。客豁然意解。沈痾頓愈。又律中四食章。古師義門手鈔雲。思食者。如饑馑之歲。小兒從母求食。啼而不止。母遂懸砂囊诳雲。此是飯。兒七日谛視其囊。將爲是食。其母七日後。解下視之。其兒見是砂。絕望。因此命終。方驗生老病死。皆是自心。地水火風。終無別體。是以衆生耽著生死。二乘厭畏生死。皆不了心外無法。爲境所留。取舍雖殊。俱非解脫。何者。衆生爲生死縛。二乘被涅槃縛。如楞伽經雲。複次大慧。諸聲聞衆。畏生死妄想苦。而求涅槃。不知生死涅槃差別之相。一切皆是妄分別有。無所有故。妄計未來諸根境滅。以爲涅槃。不知證自知境界。轉所依藏識。爲大涅槃。彼愚癡人。不知去來現在諸佛。所說自心境界。取心外境。常于生死輪轉不絕。問。生死相續。由二取有支。我執名言二種習氣。成異熟果者。其生死業先來後去。定屬何識。答。唯第八識。是諸異熟之根本。若無此識。生死不成。由前七轉識有間斷。非主故。此識亦名執持識。能執持種子根身。初一念。有執趣結生相續義。即是界趣生義。此執趣結生。不通果位。八地已上。不通執趣結生也。今但取執持種子根身義故。名執持義。此通一切位。此是生位。最初攬…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…