..續本文上一頁等。恣情悅樂。身無病惱。無有饑渴。常恣五欲。未曾厭足。多起愛欲。心不充滿。若天憶念。隨念所得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至于百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德。從心而生。輕淨無垢。一切行處。如意光色。天子天女歡喜遊戲。釋曰。然雖善惡由心。苦樂不等。斯乃先明因果。知一念無差。若論至道之中。俱非解脫。如經雲。迦留足天。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔軟。衆鳥音聲。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即說偈言。若有人能作。愛樂之善業。彼人業果報。成就極端嚴。既得受天樂。若不行放逸。從樂得樂處。彼必至涅槃。一切樂無常。要必終歸盡。莫受此天樂。以爲自歡娛。此天樂無常。壽盡必退沒。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆盡。高者亦當墮。和合必有離。有命皆歸死。又雲。如是比丘。以聞慧觀天樂已。而說頌曰。五根常愛樂。欲境所诳惑。欲火未曾有。須臾聞厭足。一一諸境界。處處見天女。一切勝境界。欲火焰熾然。若合若離散。或說或憶念。以天女因緣。火起燒天人。火法和合有。不合則不生。若合若不合。欲火常熾然。因緣不合故。火遠則不然。欲火無遠近。常燒愛衆生。以意想薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚癡人。是以既知苦樂由心。事非究竟。應當斷想薪。幹愛油。止念風。息欲火。防製意地。恒順真如。圓滿菩提常樂妙果。故經偈雲。若正善心者。常順法觀察。不爲過所使。如日光除暗。又經雲。甯作心師。不師于心。若師心。則隨六趣而不返。作心師。則冥一道而常歸。如庚桑子雲。心平正。不爲外所誘曰清。清而能久則明。明而能久則虛。虛則道全而居之。所以阿差末經雲。常正其心。不尚余學。夫心常正直。本自玄虛。道全是心。心全是道。以不達故。隨思慮心爲外緣所拘。內結所亂。乃令志當歸一。不尚余學。虛明自現。返本之稱也。如是開示。可謂把行人手。直至薩婆若海。保不孤然。若信受之人。可謂不動塵勞。頓成正覺。問。識生于身。身依于識。諸根壞曰。識遷離時。舍此故身。別受余質。去來之識。相狀如何。斯旨難明。舉世皆惑。如寶處藏。莫有知者。答。此理綿密。約教可知。顯識經雲。佛告賢護。識之運轉遷滅往來。猶如風大。無色無形不可顯現。而能發動萬物。示衆形狀。或搖振林木。摧折破裂出大音聲。或爲冷爲熱。觸衆生身。作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形。無光明顯現。以因緣故。顯示種種功用殊異。當知受覺法界。亦複如是無色無形。以因緣故。顯發功用。賢護。衆生死。此受覺法界。識界。皆舍離身。識運受覺法界。受余身者。譬如風大。吹衆妙華。華住于此。香流至遠。風體不取妙華之香。香體風體及與身根。俱無形色。而非風力。香不遠至。賢護。衆生身死。識持受覺法界。以至他生。因父母緣。而識托之。受覺法界能隨于識。亦複如是。如從華勝力。而鼻有嗅。從嗅勝力。而得香境。又如從風身勝力。得風色觸。因風勝力。香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面之像。現之于鏡。如印之文。顯之于泥。譬如日出。光之所及。衆暗鹹除。日沒光謝。暗便如故。暗無形質。非常無常。能得其處。識亦如是。無質無形。因受想顯。識在于身。如暗無體。視不可見。不可執持。如母懷子。不能自知是男是女。黑白黃色。根具不具。手足耳目類與不類。飲食熱粝。其子便動。覺知苦痛。衆生來去。屈申視眴。語笑談說。檐運負重。作諸事業。識相具顯。而不能知所在。止于身中。不知其狀。賢護。識之自性。遍入諸處。不爲諸處之所染汙。六根六境。五煩惱陰。識遍止之不爲其染。由此而顯識之事用。賢護。如木機關。系執一所。作種種業。或行走騰躍。或跳擲戲舞。于意雲何。機關所作。是誰之力。賢護白佛言。智慧狹淺。非所能了。佛告賢護。當知皆是作業之力。作業無形。但智運耳。如是身之機關。以識之力。作諸事業。仙道。乾闼婆。龍神。人。天。阿修羅等。種種趣業。鹹悉依之。識能生身。如工作機關。識無形質。普持法界。智力具足。乃至能知宿命之事。故知識性是一。無住無形。但隨智而彰。逐念而轉。此陰才滅。彼陰便生。如印文現之于泥。似面像臨之于鏡。至于入胎處卵。托質現生。來去無蹤。隱顯非礙。猶珠吐照。類日傳光。火出木中。種生地上。其體是一。用出千差。此一識門。亦複如是。因念力。分十二類種之差殊。隨業果。變無量生死之形質。又大乘同性經雲。毗毗沙那楞伽王言。世尊。衆生神識。爲當幾大。爲作何色。佛言。楞伽王。衆生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處。不可說。毗毗沙那白世尊。識相如此無有邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處。不可說者。豈非斷絕。佛言。楞伽王。吾今問汝。隨汝意答。當爲汝說。楞伽王。譬如大王在宮殿中。或高樓上。彩女圍繞。安樂坐時。著種種衣。及諸璎珞。時大園林。阿輸歌樹。種種雜華莊嚴精麗。其園在處。有細軟風。或大駛風。吹彼園林。阿輸歌樹。衆華香氣。至王所者。王聞之不。毗毗。沙那白言。世尊。我聞此香。佛言。楞伽王。汝聞此香。分別知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣。王言知者。見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也。世尊。何以故。此香氣相。無色無現。無礙無相。無定處。不可說。是故不見大小形色。佛言。楞伽王。于意雲何。若不見彼香氣大小。非斷絕相耶。毗毗沙那言。不也。世尊。何以故。若此衆香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相。則無生死而可得知。如是楞伽王。識相清淨。唯是無明貪愛習氣業等。諸客煩惱之所覆障。楞伽王。譬如清淨虛空之界。唯有四種客塵汙染。何等爲四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相如是本清淨故。無邊不可捉。無有色染。唯是諸客煩惱之所覆障。所以者何。楞伽王。若正觀時。不得衆生。無我。無衆生。無壽命。無畜養。無人。無衆數。無知者。無見者。無覺者。無受者。無聽者。乃至無色受想行識等。內外之境色。因識分別。故名唯識。只如夢中無境唯識。雲何夢中識見種種。答。顯識經雲。佛言賢護。色有二種。一內。二外。內謂眼識。眼則爲外。乃至身識爲內。身則爲外。賢護。如生盲人。夢見美色。手足面目。形容姝麗。便于夢中。生大愛悅。及睡覺已。冥無所見。乃至此生盲人。未曾見物。雲何夢中而能見色。賢護白佛言。唯願開示。佛告賢護。夢見見者。名內眼所。是慧分別。非肉眼見。其肉眼所。以念力故。盲者夢中須臾而現。複以念力。覺而憶之。識之內色。亦複如是。故于所見唯識。聞嗅嘗觸亦然。見有境界。但是念慧分別。若離念慧分別。決定無有前塵毫末之相。問。識性無形。至極微細。雲何能任持大身。又持小質。答。識性微妙。不可思議。以隨業故。則妍醜俄分。以無形故。則小大鹹等。顯識經雲。佛言。大藥。如風大無質無形。止于幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎爲塵粉。風大微妙。無質無形。識亦如是。妙無形色。大身小身。鹹悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。極微細種子。生樹婆娑廣大。枝條百千。于意雲何。其子與樹。大小類不。大藥言。世尊。其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。如是大藥。樹于子中。求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。識中求身。身不可得。若際于識。身則無有。又毗耶娑問經雲。佛言。複次大仙。此識微細。無色無質。非是可見。識非有色非青等色。色中無根。識若離根。則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切。皆是識力。問。六趣升沈。皆唯是識。初生善惡之趣。其相如何。答。隨福所資。果報不等。勝福資識則境大。劣福資識則相微。顯識經雲。大藥複白佛言。世尊。衆生舍身。雲何生諸天中。乃至雲何生于地獄等中。佛言。大藥。衆生臨終之時。福業資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園雜華園等。乃至如睡不睡。安隱舍壽。將舍壽時。天父天母同止一坐。天母手中。自然華出。天母見華。顧謂天父。甚爲福吉。希奇勝果。天今當知。慶子之歡。時將不久。天母遂以兩手搖弄其華。弄華之時。命便終盡。無相之識。棄舍諸根。持諸境業。棄舍諸界。持諸界事。遷變果報。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業。遷變天報。如脈風移。速托華內。天父天母。同坐視之。甘露欲風。吹華七日。寶珰嚴身。耀動炫煥。天童朗潔。現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。雲何假因緣力。而生有形。雲何有形。止因緣內。佛言。大藥。如木和合。相觸生火。此火。木中不可得。若除于木亦不得。火因緣和合而生。因緣不具。火即不生。木等之中。尋火色相。覺不可見。然鹹見火從木出。如是大藥。識假父母因緣和合。生有形身。有形身中。求識不得。離有形身。亦無有識。大藥。如火未出。火相不現。亦無暖觸。諸相皆無。如是大藥。若未有身識。受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒環運。諸作用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有識。大藥白佛言。雲何爲識作用。佛言。大藥。受覺想行。思憂苦惱。此爲識之作用。複有善不善業。熏習爲種。作用顯識。大藥白佛言。雲何識離于身。便速受身。識舍故身。新身未受。當爾之時。識作何相。佛言。大藥。如有丈夫。長臂勇健。著堅甲胄。馬疾如風。乘以入陣。幹戈既交。心亂墜馬。武藝…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…