..續本文上一頁自在。畢竟不與諸虛幻塵勞。蘊界生死。諸入和合。迥然無住。一切不拘。去來無礙。往來生死。如門開相似。問。地獄既是非情。雲何動作。答。是有情不思議業力所感。令受罪衆生。自見有如是事。如成劫風。雖是無情。亦能成劫。似磁毛石。豈有識想。令鐵轉移。設使衆生輪回六趣。善惡升沈。實無主宰。人法俱空。所以先德雲。往複無際。動靜一原。含衆妙而有余。超言思而迥出者。其唯法界乎。故知若入一際法界之中。有何差別。能所冥合。境智同如。豈可更有一法爲動爲靜。隨業識之轉乎。若未入法界。不悟此宗。但有一法當情。皆是自之業識。離識之外。決定無法。問。凡所施爲。皆是自心者。雲何殺生而得殺罪。答。皆是依于自心分別。強執善惡之因。妄受苦樂之果。若究叁輪之體。能殺所殺本空。是以文殊執劍于瞿昙。鴦崛持刀于釋氏。終不見生見殺。執自執他。妄受輪回。酬還罪報。識論問雲。若彼叁界。唯是內心。無有身口外境者。何故屠獵師等。殺害豬羊等。得殺生罪。偈答雲。死依于他心。亦有依自心。依種種因緣。破失自心識。釋曰。如人依鬼。毗舍阇等。是故失心。或依自心。是故失心。或有憶念愛不愛事。是故失心。或有夢見鬼著失心。或有聖人神通轉變。前人失心。如一比丘。夜蹋瓜皮。謂殺蝦蟆。死入惡道。故雲死依于他心。亦有依自心者。以依仙人嗔心。嗔毗摩質多羅阿修羅王故。殺余衆生。此依他心。他衆生心。虛妄分別。命根謝滅。以彼身命。相續斷絕。應如是知。頌雲。經說檀拏迦。迦陵摩登國。仙人嗔故空。是故心業重。問。依仙人嗔心。依仙人鬼。殺害如是叁國衆生。非依仙人嗔心而死。答。佛問尼乾子言。摩登伽等叁國衆生。汝頗曾聞。雲何而死。爲身業殺。爲意業殺。尼乾子言瞿昙。我昔曾聞。仙人嗔心。以意業殺爾所衆生。佛言。以是成我義。叁界唯心。無身口業。何以故。如世人言。賊燒山林。聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心。其善惡業得成。故偈雲。諸法心爲本。諸法心爲勝。離心無諸法。唯心身口名。成實論雲。若離心有業。非衆生亦應有罪福。如風頹山。惱害衆生。風應有罪。若吹香華。來墮塔寺。亦應有福。是則不可。故知離心無罪福也。以此文證。罪福據心。無身口業。身口業者。但有名字。實是意業。身口名說。華嚴會意雲。凡有見自見他。皆是迷心自現。何者。如見他持刀殺自。當知他自。皆從自生。以離自見心。無自他故。非但自他是心妄現。即所持刀杖。故亦是自心。何以故。心外無彼實刀杖故。見所持者。唯六塵故。由不知自心現。見殺即惶懼不安。若了唯是自心。縱殺誰憂誰懼。皆由妄心生。故種種有。妄心滅。故種種無。既知唯心妄現。心不見心。即物我俱亡。憂喜鹹寂。又如夢中殺事。亦如是也。如說世間恒如夢。不可得有無。密嚴經雲。內外境界。心之所行。皆唯是識。惑亂而見。此中無我。亦無我所。能害所害。害及害具。一切皆是意識境界。依阿賴耶識。如是分別。又古師問雲。若所見皆是自相分。如何殺自相分而得怨報。答。雖觀他人浮塵根是自相分。于他是親相分。有執受故。如誤殺他。即斷命根。即有罪。于自即是疏相分。問。經中所雲。一切法如夢。以證唯心者。雲何夢中事虛。寤中事實。果報不等。法喻不齊。雲何引證。答。所申叁譬況。皆爲不信之人。假此發明。所以智不難喻。但求見道。證會自心。何用檢方便之诠。執圓常之理。此夢喻一法。證驗最親。識論答外難雲。汝言夢中所見飲食饑飽。刀杖毒藥。如是等事。皆悉無用。寤時所見如是等事。皆悉有用。此義不然。頌雲。如夢中無女。動身失不淨。如夢交會。漏失不淨。衆生如是無始世來。虛妄受用色香味等外諸境界。亦複如是實無而成。又問。若夢中無境。寤亦爾者。何故夢中寤中。行善惡法。愛與不愛。果報不等。答。唯有內心。無外境界。以夢寤心。差別不同。是故不依外境。成就善不善業。是以在夢位心。由睡眠壞。勢力羸劣。心弱。不能成善惡業。覺心不爾。故所造行。當受異熟。勝劣不同。非由外境。設覺中所受苦。樂實果報。亦無作者受者。悉如幻夢。又論雲。睡眠昧略爲性者。疏雲。味簡在定。略別寤時。義天鈔雲。昧簡在定者。此睡眠位。雖然專注一類微細之境。與定不同。定意識取境明了故。此乃闇昧。略別寤時者。彼覺寤時。心極明利。具能緣于六塵之境。則寤時心心所緣境寬廣也。此睡眠位心心所不明利故。唯緣一法塵境。取境少故。名爲略也。寶積經偈雲。諸法自性不可得。如夢行欲悉皆虛。但隨想起非實有。世尊之法亦如是。以一切法。念念無住故。念念生滅故。念念不可得故。念念無自性故。夢寤所受憂喜苦樂。雖延促不等。果報有殊。然悉從識變。皆因想成。道理推窮。無不平等。並是明闇意識所行境界。覺中是明了意識。夢中是夢中意識。覺夢雖殊。俱不出意。故經雲。寤則想心。寐爲諸夢。若無夢則諸境不現。無想則萬法不成。以隨意生形。從想立法故。若有入此如夢法門。則親證唯心。疾成佛智。能滿菩提之道。廣興法利之門。如華嚴經頌雲。菩薩了世法。一切皆如夢。非處非無處。體性恒寂滅。諸法無分別。如夢不異心。叁世諸世間。一切悉如是。夢體無生滅。亦無有方所。叁界悉如是。見者心解脫。夢不在世間。不在非世間。此二不分別。得入于忍地。譬如夢中見種種諸異相。世間亦如是。與夢無差別。住于夢定者。了世皆如夢。非同非是異。非一非種種。衆生諸刹業。雜染及清淨。如是悉了知。與夢皆平等。菩薩所行行。及以諸大願。明了皆如夢。與世亦無別。了世皆空寂。不壞于世法。譬如夢所見。長短等諸色。是名如夢忍。因此了世法。疾成無礙智。廣度諸群生。修行如是行。出生廣大解。巧知諸法性。于法心無著。成唯識寶生論雲。如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由于夢內男女兩交。各以自根。更互相觸。雖無外境觸。而有作用成。現流不淨。但是識想。自與合會。爲其動作。此既如是。于余亦然。惡毒刀兵。霜雹傷害。雖無外境。但依其識有毒刀等。何理不成。乃至若爾夢餐毒等。應成身病。此亦由其唯識有用。猶如于境。而有定屬。還將後答。用杜先疑。或複有時見其毒等。雖無實境。而有作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒。能令悶絕。流汗心迷。若遭蛇螫。亦于夢中。由咒天等。增上力故。遂令飽食。氣力充強。又複聞乎爲求子息。事隱林人。夢見有人。共爲交集。便得其子。如何得知。于彼夢內。被毒等傷。是爲非有。睡覺之後。不睹見故。今此所論。還同彼類。于現覺時。將爲實事。見毒藥等。執爲非謬。真智覺時。便不見故。同彼夢中。體非是實。然于夢中許實色等。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用。便成實有。若言無者。但有毒相等用。無此雲毒狀。便成違害。許毒相等。固成無益。于其識上。藥體無故。是故定知實無外境。但于覺心生其作用。猶如于夢。覺亦同然。斯乃真成稱契道理。釋曰。且如夢中。實無蛇螫。識心才變。怖境枞然。如同蛇螫。若覺中實被蛇螫。疑心不生。亦不爲害。近聞世間有人。于路被毒蛇螫胫。其人自見。爲是樹椿所傷。行經叁十余裏。毒亦不發。忽遇禁蛇之人指雲。汝被毒蛇螫了。才聞是語。疑心頓起。毒發便終。若執心外實有毒蛇之境。心未生時。毒何不發。故知心外無境。蛇毒不能殺人。心毒起時。自能成害。是以境無心有。境便現前。境有心無。境終不現。例一切法。悉亦如然。可驗唯心。成就宗鏡。如教中佛密意說如幻等。總有十喻。于中夢喻。所悟不同。隨智淺深。且約五種。一。世間凡夫解者。只知浮生短促。如夢不久。二。聲聞證處。但了夢心。生滅無常。苦空無我。叁。小菩薩。悟夢不實。徹底唯空。四。大菩薩。達夢唯心。非空非有。夢中所見故非空。覺後寂然故非有。五。祖佛圓證法界。如正夢時。只一念眠心。現善惡百千境界。況瞥起一念心時。具十種法界因果。重重無盡。曆曆區分。如法華夢入銅輪。成佛度生。經無量劫。華嚴善財登閣。于一念夢定之心。刹那之間。悉見不可思議叁世佛事。如古詩雲。枕上片時春夢中。行盡江南數千裏。
宗鏡錄卷第七十八
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第七十九
慧日永明寺主智覺禅師延壽集
夫心外無法。法外無心。如是了知。則真善知識。一心妙理。圓證無疑。何故聞外善惡知識。而生聽受。答。皆是增上因緣。和合虛妄分別而成。彼此情生。無有真實。識論問雲。何故遇善知識。聞說善法。值惡知識。聞說惡法。若無外一切外境者。彼雲何說。若不說者。雲何得聞。若不聞者。此雲何成。偈答。遞共增上因。彼此心緣合。以一切衆生。虛妄分別。思惟憶念。彼說我聞。而實無有彼前境界。是以若執內外。則心境對治。尚未入于信門。何乃稱于聽法持心。梵天所問經雲。眼耳鼻舌身意。無所流聞。乃曰聽經。其有染汙于諸入者。則無所聞。便在于色。金剛場陀羅尼經雲。無有諸法。是名一字陀羅尼法門。若能如是信解。則聽者無聞無得。心境不二。方聞佛所說經。可謂真聞。遇善知識。若以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。則隨境界流。逐因緣轉。皆爲不了自法。遂令內外緣分。如經雲。佛言。隨有是經之處。則爲有佛。若我住世無異。故知自心之佛。無處不遍。甯論前後出沒耶。若隨異境。則生滅無常。見他佛。則隱顯無恒。誦他經。則音聲間斷。故祖師雲。外求有相佛。與汝不相似。志公雲。每日誦經千卷。紙上見經不識。又先德雲。出息不依外緣。入息不依陰界而住。常轉如是經。非但百千萬卷。爭如悟此真善知識。念念現前自轉無盡藏經。熾然恒演。問。若心虛境寂。理實無差。現對根塵。事相違反。如何明徹。境智一如。答。一期根境。俗有真無。畢竟自他。皆無所得。又若定執真有俗無。則成增減二謗。但二谛雙會。圓了一心。如佛性論難雲。若諸法無實…
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