..續本文上一頁性者。即與證量相違。則能所習不可得。我現見聲耳相對。所以得聞。故知不空。釋曰。是義不然。何以故。是能所及證量自性。皆不可得。自性不成。若一性不成者。多性雲何成。又汝說證量雲何成者。今我立證量。顯了二空。諸法空故。自性不可得。如見幻事幻物者。證量所見。不如實有。諸法亦爾。不如所見。而有所見。由體不實故不有。由證量故不無。由體無故。空義得成。以證量故。假有不失。又雲依他性相者。能執所執。增益又損減。由解此性故。此執不生。若見真爲有。則是增益。名爲常見。若見俗定無。則是損減。名爲斷見。唯有似塵識故。別無能所。無能所故。無增益執。由有似塵識故。無損減執。若知外塵是識而似顯現。則非無。了外相本虛如幻所作。則非有。非無則不壞俗谛。非有則不隱真谛。是以真俗融即而常異。空有雙現而恒同。方超戲論之情。始會一心之旨。如摩诃般若經雲。說是般若波羅蜜品時。佛在四衆中。天人龍鬼神。緊那羅。摩睺羅伽等。于大衆前。而現神足變化。一切大衆。皆見阿閦佛。比丘僧圍繞說法。乃至爾時佛攝神足。一切大衆。不複見阿閦佛。聲聞人。菩薩摩诃薩。及其國土。不與眼作對。何以故。佛攝神足故。爾時佛告阿難。如是阿難。一切法不與眼作對。法法不相見。法法不相知。如是阿難。如阿閦佛弟子。菩薩國土。不與眼作對。如是阿難。一切法不與眼作對。法法不相知。法法不相見。何以故。一切法無知無見。無作無動。不可捉。不可思議。如幻人無受無覺。無真實。菩薩摩诃薩如是行。爲行般若波羅蜜。釋曰。若行般若者。則是直了一心智性。了色無形。非眼境界。乃至達法體寂。非意所知。但是隨心暫現。還隨心滅。故雲一切法無知無見。大智度論雲。相不能知無相。譬如刀雖利。不能破空。無相不能知相者。有人言。內智慧無定相。外所緣法有定相。心隨緣而生。是故說無相不應知相。譬如無刀。雖有物。無刀可斫。是知若心有境無。亦不知見若心無境有。亦不知見。若心境俱有。各無自性。各既不知。合豈成見。若心境俱無。亦不知見。有尚不知。無豈成見。則心境俱空。萬有鹹寂。如是則尚無一法冥合相順。甯有根境對待而作相違者乎。如一切差別違順之境。皆是一心之量。無有障礙。亦無解脫。譬如水不洗水。火不滅火。何者。以一體故。不相陵滅。若有異法。方成對治。如今但先得旨。自合真如。故經雲。法隨于如。無所隨故。若有所隨。則有能隨之別。既無所隨。亦無能隨故。則法外無如。如外無法。所以經雲。如理作意。于一切法平等相應。是則具足一切佛法。華嚴疏雲。以如爲佛。則無境非如者。大品經答常啼雲。諸法如。即是佛。金剛經雲。如來者。即諸法如義。既以如爲佛。一切法皆如也。何法非佛耶。若信一如。此是開悟本法。生決定解。入自在門。如華嚴論雲。經雲。善男子。我得自在決定解力。信眼清淨。智光照曜。普觀境界。離一切障。善巧觀察。普眼明徹。具清淨行。往詣十方一切佛國土。恭敬供養一切諸佛。此明舉本果法。令凡信樂修行。從初發心。修行慣習。十地功終。方依及此初時本樣果法也。還以法界中時不遷。智不異。慈悲不異。願行不異之所成就。以于法界大智無延促中修行故。不如情解。有修行者。莫作延促時分修學。應須善觀法界體用。莫如世情。作一刹那計。作叁僧祇計。如法界中。都無修短遠近故。以此解行。如法修行。于諸境界。善照生滅。令使執盡。而成智之大用。于自心境。莫浪攝持。但知放蕩任性坦然習之觀照。執盡智現。生滅自無。業垢自淨。會佛境界。同如來心。佛見自會。非由捉搦。謾作別治。令心狂惑。但自明心境見融。執業便謝。見亡執謝。一切萬法。本自無瘡。智境朗然。名爲佛國也。無煩強生見執。永自沈淪。自作自殃。非他能與。問。若約見聞外境。則色不至眼。眼不至色。可言唯心。無相可得。只如飲啖之時。根境相入。若言無相。不可以心吃心。答。六根六境。雖則離合不同。皆唯識變。味性本空。若非是識。誰知鹹淡。古師雲。只吃相分。本質自在。問。如吃了。質亦亡如何。答。能隨既亡。所隨亦滅。亦如二十人共一株樹。一人伐之。十九人所隨亦滅。又唯識義鏡釋雲。共果同在一處。不相障礙者。問。且如一樹。有情共變。而一有情伐用之時。爲用自變。爲兼用他。若唯自者。余人變者。應存不亡。樹何不見。若亦用他。何名唯識。答。有雲樹等既是共相種生。皆相隨順。互相增益。彼一有情自所變者。所緣親用。他所變者。與自所變。爲增上緣。亦疏緣用。一切相望。自爲所順。他爲能順。由所順無。能順亦滅。由斯樹喪。唯識亦成。問。何以得知互相增益。答。對法論雲。有情共業爲增上緣。問。既但唯心。無有萬法。目前差別。從何建立。答。萬法但名。實無體相。因名立相。相狀元空。因相施名。名字本寂。唯想建立。名相俱虛。反窮想原。亦但名字。既無想體。分別則空。故知萬法出自無名。萬名生于無相。名不當相。相不當名。彼此無依。萬法何在。相待之名既寂。分別之想俄空。如幻之境冥真。所執之情合覺。密嚴經頌雲。世間種種法。一切唯有名。但想所安立。離名無別義。又頌雲。能知諸識起。無有所知法。所知唯是名。世法悉如是。以名分別法。法不稱于名。諸法性如是。不住于分別。以法唯名故。想即無有體。想無名亦無。何處有分別。若得無分別。身心恒寂靜。如木火燒已。畢竟不複生。又頌雲。如見杌爲人。見人以爲杌。人杌二分別。但有于名字。諸大和合中。分別以爲色。若離于諸大。色性即無有。問。若以唯識爲宗。則世出世間。唯是一識。萬法皆決定空耶。答。以唯識故。則有世俗谛。既有世俗。則有似塵識幻相不無。以無實不可得。故稱空耳。不可起蛇足鹽香。決定斷空之見。如密嚴經偈雲。瓶等衆境界。悉以心爲體。非瓶似瓶現。是故說爲空。世間所有色。諸天宮殿等。皆是阿賴耶。變異而可見。衆生身所有。從頭至手足。頓生及漸次。無非阿賴耶。習氣濁于心。凡愚不能了。此性非是有。亦複非是空。如人以諸物。擊破于瓶等。物體若是空。即無能所破。譬如須彌量。我見未爲惡。憍慢而著空。此惡過于彼。又經雲。甯可執有如須彌。不可執空如芥子。大般涅槃經雲。解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者。即是外道尼乾子等所計解脫。而是尼幹。實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名爲水等瓶。如是瓶等。不可說空。及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而複無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色。及以非色。不可說空。及以不空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。誰受是常樂我淨者。以是義故。不可說空。及以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空者。謂真實善色。常樂我淨。不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫。喻如彼瓶。彼瓶遇緣。則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞。即真解脫。真解脫者。即是如來。問。經雲五陰即世間者。一陰名色。四陰名心。雲何說內外種種世間。皆從心出。答。種種五陰。皆從心起。從心現相。名之曰色。經偈雲。一切世間中。但有名與色。若欲如實觀。但當觀名色。色即收盡無情國土。名即收盡有識世間。五陰即世間故。若了五陰俱空。則是出世間。是知世出世間。皆從心起。何者。若意地起貪嗔心。覽叁塗五陰。罪苦衆生發現。意地修戒善心。覽人天五陰。受樂衆生發現。意地證人空心。覽無漏五陰。真聖衆生發現。意地立弘誓心。覽慈悲五陰。大士衆生發現。意地運平等心。覽常住五陰。尊極衆生發現。今所以置前四陰。但觀識陰。如伐樹除根。炙病得穴。則生死之苦芽永絕。煩惱之沈痾不生。又若毗藍之風。卷群疑而淨盡。猶劫燒之火。蕩異執而無余。所以一切世間凡聖同居之處。無不悉是自心。如此悟入。名住真阿蘭若正修行處。非論大小之隱。不墮喧靜之觀。所以古德雲。處衆不見喧嘩。獨自亦無寂寞。何故不見喧寂。以但了一心故。如大乘本生心地觀經雲。爾時佛告彌勒菩薩摩诃薩言。汝善男子。當修學者。但有一德。是人應住阿蘭若處。求無上道。雲何爲一。謂觀一切煩惱根原。即是自心。了達此法。堪能住止阿蘭若處。所以者何。譬如狂犬。被人驅打。但逐瓦石。不逐于人。未來世中。住阿蘭若新發心者。亦複如是。若見色聲香味觸法。其心染著。是人不知煩惱根本。不知五境從自心生。即此名爲未能善住阿蘭若處。以是因緣。樂住寂靜。求無上道。一切菩薩摩诃薩等。若五欲境現前之時。觀察自心。應作是念。我從無始。至于今日。輪回六趣。無有出期。皆自妄心。而生迷倒。于五欲境貪愛染著。如是菩薩。名爲堪住阿蘭若處。是知不悟自心。徒棲遠谷。避喧求靜。古人雲。舉世未有其方。若頓了自心。是真阿蘭若。乃至光明遍照。萬德俱圓。若不自明。則輪回諸趣。如頓證毗盧遮那法身字輪瑜伽儀軌。釋如來法身觀者。先觀發起普賢菩薩微妙行願。複應以叁密加持身心。則能入文殊師利大智慧海。然修行最初。于空閑處。攝念安心。閉目端身。結加趺坐。運心普緣無邊刹海。谛觀叁世一切如來。遍于一一佛菩薩前。殷勤恭敬。禮拜旋繞。又以種種供具雲海。奉獻如是等一切聖衆。廣大供養已。複應觀自心。心本不生。自性成就光明遍照。猶如虛空。複應深起悲念。哀愍衆生。不悟自心。輪回諸趣。我當普化拔濟。令其開悟。盡無有余。複應觀察自心。諸衆生心。及諸佛心。本無有異。平等一相。成大菩提心。瑩徹清淨。廓然周遍。圓明皎潔。成大月輪。量等虛空。無有邊際。故知心無際故。猶若虛空。豈存初後。如華嚴經頌雲。心住于世間。世間…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…