..續本文上一頁住于心。于此不妄起。二非二分別。是以說一說二。是世間語言。立是立非。屬意地分別。若頓悟自心。直入宗鏡。尚不見無分別。豈特生分別乎。如經頌雲。了知非一二。非染亦非淨。亦複無雜亂。皆從自想起。不唯世法施爲。乃至諸聖作用。起盡根由。皆不出宗鏡。故經偈雲。刹海無邊妙莊嚴。于一塵中無不入。如是諸佛神通力。一切皆由業性起。如斯妙旨。是現證法門。但初生此信。猶可虛襟。況證入之時。自斷余惑。言亡象絕。識滅情消。故祖師雲。唯證乃知難可測。起信論雲。證發心者。從淨心地。乃至菩薩究竟地。證何境界。所謂真如。以彼轉識。說爲境界。而此證者。無有境界。唯真如智。名爲法身。問。內外唯心。是平等理。雲何身土不同。內身有覺。外境無知。答。世界身土。法爾如然。不可執一執異。自性情見。若言法爾者。即法如是。或雲法性者。若是法性。即以本識如來藏身爲所依持。恒頓變起外諸器界。不出此二。一。法應如是。二。藏識變起。又衆生業力。亦菩薩萬行爲因等。所現世界。皆是藏識相分。相分之中。半爲外器而不執受。半爲內身。執爲自性生覺受故。如來藏識。何緣如此。法如是故。行業引故。上雖分執受不執受二義。俱無自性。全以佛法界如如一真心爲體。當知依即正。正即依。不出一心真性矣。且性無不包。有情無情。有覺無覺。皆自心性爲體。隨緣發現。應處方知。如世間致生祠堂。有政德及民。往往有遺愛去思。爲立祠宇。中塑像以四時飨之。其人當飨祭日。則酒氣腹飽。亦如丁蘭至孝。刻木爲母。晨昏敬養。形喜愠之色。且土木不變。唯心感耳。問。立識方成唯識義。雲何境識俱遣。答。顯識論雲。立唯識。乃一往遣境留心。究竟爲論。遣境爲欲空心。是其正意。是故境識俱泯。即是實性。實性即是阿摩羅識。所以唯識論。亦名破色心論。佛性論雲。經中佛以幻師爲譬。佛告迦葉。譬如幻師。作諸幻像。所作等幻虎。還食幻師。迦葉。如是觀行比丘。隨觀一境。顯現唯空。故實無所有。虛無真實。雲何能得離此二邊。由依意識。生唯識智。唯識智者即無塵體智。是唯識智若成。則能還滅自本意識。何以故。以塵無體故。意識不生。意識不生故。唯識自滅。故意識如幻師。唯識智如幻虎。以意識能生唯識。故唯識觀成。還能滅于意識。何以故。由塵等無故。意識不生。譬如幻虎。還食幻師。如提婆法師說偈言。意識叁有本。識塵是其由。若見塵無體。有種自然滅。入楞伽經雲。但不取諸境。名爲識滅。實不滅識。何者。以境本空。從識變故。以識無體。不須滅故。是以識心無體。隨境有無。見空生空。見色生色。事來即起。事去還無。如傳奧法師雲。妄念所緣。于有色處。則不見空。但見于色。于無色處。則見有空。緣有時無時亦爾。緣有時。則見有心生。見無心滅。緣無時。則見無心生。見有心滅。此皆妄念所緣之境。又事上無事。本全是心。念起塵生。念寂塵滅。如起信論雲。以一切色法。本來是心。實無外色。然既無外色。亦無外空。空尚是無。色焉能有。論雲。若無色者。則無虛空之相。疏釋雲。本以待色爲空。今既唯心無色。何得更有于空也。故知萬法。皆相待而有。若入宗鏡。自然諸法絕待。歸本真心。故論雲。所謂一切境界。唯心妄起。若心離于妄動。則一切境界滅。唯一真心。無所不遍。問。世人多執有情動作有識。無情不動作無識。且如葵藿向日而轉。芭蕉聞雷而生。橘得屍而敷榮。鐵因石而移動。又如麴發酒醋。火爇山林。此等皆是無情。雲何動作。答。有情無情。各有二義。若有情生死。一是衆生業力所爲。二是法界性自然生。若無情轉動。一是異法性自爾。二是法作。如大涅槃經雲。佛告師子吼菩薩。善男子。汝言衆生悉有佛性。得阿耨多羅叁藐叁菩提如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬如有人。行于曠野。渴乏遇井。其井極深。雖不見水。當知必有。是人方便求覓。罐绠汲取則見。佛性亦爾。一切衆生雖複有之。要須修集無漏聖道。然後得見。乃至譬如衆生造作諸業。若善若惡。非內非外。如是業性。非有非無。亦複非是本無今有。非無因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。無作無受。時節和合而得果報。衆生佛性。亦複如是。亦複非是本無今有。非內非外。非有非無。非此非彼。非余處來。非無因緣。亦非一切衆生不見有。諸菩薩時節因緣和合得見。時節者。所謂十住菩薩摩诃薩。修八聖道。于諸衆生得平等心。爾時得見。不名爲作。善男子。汝言如磁石者。是義不然何以故。石不吸鐵。所以者何。無心業故。善男子。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。無有作者。無有壞者。善男子。猶如猛火。不能焚薪。火出薪壞。名爲焚薪。善男子。譬如葵藿。隨日而轉。如是葵藿。亦無敬心。無識無業。異法, 性故。而自回轉。善男子。如芭蕉樹。因雷增長。是樹無耳。無心意識。異法有故。異法增長。異法無故。異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸。華爲之出。是樹無心。亦無覺觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。善男子。如橘得屍。果則滋多。如是橘樹。無心無觸。異法有故。異法滋多。異法無故。異法滅壞。善男子。如安石榴樹。磚骨糞故。果實繁茂。安石榴樹。亦無心觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。善男子。磁石吸鐵。亦複如是。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。衆生佛性。亦複如是。不能吸得阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名爲無明緣行。行緣于識。有佛無佛。法界常住。故知法法無心。塵塵本寂。寂而常用。用而常寂。法無心而隨緣成壞。人無心而諸行遷流。如芭蕉聞雷。葵藿向日。無明不取諸行。諸行不吸識心。則法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法不相借。皆性自爾故。法如是故。是以金剛叁昧經雲。心不生境。境不生心。何以故。凡所見境。唯所見心。即不相到也。華嚴經頌雲。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。即不相知也。維摩經雲。一切法生滅不住。如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。即不相待也。寶藏論雲。火不待日而熱。風不待月而涼。堅石處水。天鼓遊光。明暗自爾。幹濕同方。物尚不相借。豈況道乎。即不相借也。如火以熱爲性。風以涼爲性。豈假藉他緣乎。天鼓者。日也。常遊光照四天下。日出即明。日沒即暗。皆是法爾。非關造作。堅石處水者。石雖處水。水不入石。雖同一處。石自幹而水自濕。故知法法標宗。塵塵絕待。則非因緣。亦非自然矣。問。既唯一真心。教中雲何複說諸法如幻。答。了境是心。萬法奚有。以依心所起。無有定體。皆如幻化。畢竟寂滅。寶積經雲。爾時世尊告幻師言。一切衆生。及諸資具。皆是幻化。謂由于業之所幻故。諸比丘衆。亦是幻化。謂由于法之所幻故。我身亦幻智所幻故。叁千大千一切世界。亦皆是幻。一切衆生共所幻故。凡所有法。無非是幻。因緣和合之所幻故。又教中總明十喻。如幻如化。如夢。如影等。此是諸佛密意。破衆生執世相爲實。起于常見。世間共知幻夢等法是空。則不信人法心境等。如幻夢亦空。所以將所信之虛。破所信之實。令所信之實。同所信之虛。然後乃頓悟真空。遍一切處。心內心外。決定無有實法建立。大莊嚴論雲。我昔曾聞有一幻師。有信樂心。至耆阇山。爲僧設會。供養已訖。幻屍陀羅木。作一女人。端正奇特。在大衆前。抱捉此女而嗚師之。共爲欲事。時諸比丘。見此事已。鹹皆嫌忿。而作是言。此無慚人。所爲鄙亵。知其如是。不受其供。時彼幻師。既行欲已。聞諸比丘。譏诃嫌責。即便以刀。斫刺是女。分解支節。挑目截鼻。種種苦毒。而殺此女。諸比丘等。又見此事。倍複嫌忿。我等若當知汝如是。甯飲毒藥。不受其供。乃至爾時幻師。即捉屍陀羅木。用示衆僧。合掌白言。我向所作。即是此木。于彼木中。有何欲殺。欲安衆僧身故。設此飲食。欲令衆僧心安。故爲此幻耳。願諸比丘。聽我所說。豈可不聞佛于修多羅中。說一切法。猶如幻化。我今爲欲成彼語故。故作斯幻。如斯幻身。無壽無命。識之幻師。運轉機關。令其視眴。俯仰顧盼。行步進止。或語或笑。以此事故。深知此身。真實無我。華嚴經頌雲。世間種種法。一切皆如幻。若能如是知。其心無所動。諸業從心生。故說心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。譬如工幻師。普現諸色像。徒令衆貪樂。畢竟無所得。世間亦如是。一切皆如幻。無性亦無生。示現有種種。度脫諸衆生。令知法如幻。衆生不異幻。了幻無衆生。衆生及國土。叁世所有法。如是悉無余。一切皆如幻。幻作男女形。及象馬牛羊。屋宅池泉類。園林華果等。幻物無覺知。亦無有住處。畢竟寂滅相。但隨分別現。菩薩能如是。普見諸世間。有無一切法。了達悉如幻。衆生及國土。種種業所造。入于如幻際。于彼無依著。如是得善巧。寂滅無戲論。住于無礙地。普現大威力。又入法界品。時童子童女告善財言。善男子。我等證得菩薩解脫。名爲幻住。得此解脫故。見一切世界皆幻住。因緣所生故。一切衆生皆幻住。業煩惱所起故。一切世間皆幻住。無明有愛等展轉緣生故。一切法皆幻住。我見等種種幻緣所生故。一切叁世皆幻住。我見等顛倒智所生故。一切衆生生滅老死憂悲苦惱皆幻住。虛妄分別所生故。一切國土皆幻住。想倒心倒見倒無明所現故。一切聲聞辟支佛皆幻住。智斷分別所成故。一切菩薩皆幻住。能自調伏教化衆生諸行願法之所成故。一切菩薩衆會變化調伏諸所施爲皆幻住。願智幻所成故。善男子。幻境自性。不可思議。大集經偈雲。如來法界無差別。爲鈍根者說差別。宣說一法爲無量。如大幻師示衆生。清涼疏釋如幻忍者。如一巾幻作一象。楞伽經雲。智不得有無。而興大悲心。由了體空。不壞幻相差…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…