..續本文上一頁聞有助顯之功。若背性徇聞。則畜聞成邪思過誤。故文殊頌雲。今此娑婆國。聲論得宣明。衆生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。阿難汝谛聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真叁昧。汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻翳。叁界若空華。聞複翳根除。塵消覺圓淨。故知若耳根歸本原。六根皆寂滅。以六根同一心故。何者。在眼曰見。在耳曰聞。若攝用歸根時。見聞如幻翳。若攝境歸心時。叁界若空華。則翳滅塵消。覺圓心淨。如是解者。則是因指見月。藉教明宗者也。若執指爲月。迷心徇文者。如經雲。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若複觀指以爲月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。夫叁乘十二分教。如標月指。若能見月。了知所標。若因教明心。從言見性者。則知言教如指。心性如月。真悟道者。終不滯言。實見月人。更不存指。或看經聽法之時。不一一消歸自己。但逐文句名身而轉。即是觀指以爲月體。此人豈唯不見自性。亦不辯于教文。指月雙迷。教觀俱失。故經雲。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不識教之遮表。錯亂顛倒。莫辯方隅。猶鳥言空。如鼠雲即。似形音響。豈合正宗。故經雲。豈唯亡指。亦複不識明之與闇。何以故。即以指體爲月明性。明暗二性。無所了故。所以證道歌雲。吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦诃責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。種性邪。錯知解。不達如來圓頓製。二乘精進勿道心。外道聰明無智慧。亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實解。執指爲月枉施功。根境法中虛捏怪。不見一法即如來。方得名爲觀自在。是以若實真心。不逐他聲而起分別。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都無所去。雲何離色離聲。無分別性。此須得旨親見性時。方知離聲色諸緣。性自常住。不假前塵。所起知見。則悟無始已來。皆是執聲爲聞。而生顛倒。故文殊頌雲。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。若非色非空。都無分別。不見性之人。到此之時。全歸斷滅。便同外道拘舍離等。己眼不開。昧爲冥谛。以冥寂闇昧無知。以爲至極。從此複立二十五谛。迷真實心。成外道種。或有禅宗不得旨者。法學起空見人。多拂心境俱空。執無分別。將狂解癡盲。以爲至道。然非離因緣。求法性。滅妄心。取真心。對增上慢人。初學之者。不可雷同。應須甄別。如經雲。離諸法緣無分別性。則汝心性。各有所還。雲何爲主。阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心。雲何無還。唯垂哀愍。爲我宣說。佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應谛聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂洞開。東方日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則複昏暗。戶牖之隙。則複見通。牆宇之間。則複觀壅。分別之處。則複見緣。頑虛之中。遍是空性。郁勃之像。則纡昏塵。澄霁斂氛。又觀清淨。阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。闇還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁勃還塵。清明還霁。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還于明。則不明時。無複見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。故知一切衆生。即今見精明心。非定真妄。昧之則粗。明之則妙。只于八種不還之中。了了見性常住。雲何隨境流轉。失本真常。永沒苦輪。常漂死海。大聖憐愍。非不驚嗟。阿難示起疑心。寄破情執。釋迦微細開演。直指覺原。可謂不易凡身。頓成聖體。現于生滅。顯出圓常。宗鏡前後明文。一一全證于此。又江西馬祖和尚。問亮座主蘊何經業。對雲。講叁十本經論。師雲。正講時將什麼講。對雲。將心講。師雲。心如工技兒。意如和技者。爭解講他經。對雲。不可是虛空講也。師雲。卻是虛空講得。座主于言下大悟。遂下階禮拜。蓦自汗流。師雲。者鈍根阿師。用禮拜作什麼。其座主卻回本寺。語學徒言。某一生學業。將謂天下無人敵者。今日被開元寺老宿。一唾淨盡。我爾許多時。皆是诳呼汝。遂散學徒。一入西山。更無消息。又如有學士問馬祖和尚。如水無筋骨。能勝萬斛舟時如何。師雲。我遮裏水亦無。舟亦無。說什麼筋骨。又學人問龍潭和尚。久向龍潭。及至到來。爲什麼龍亦不見。潭亦不見。師雲。卻是子親到龍潭。又俗官王常侍。問先洞山和尚。五十二位菩薩中。爲甚麼不見妙覺菩薩。師雲。卻是常侍親見。所以智者大師。一生弘教。雖廣垂開示。唯顯正宗。如止觀中雲。究竟指歸何處。言語道斷。心行處滅。永寂如空。又觀心論中雲。複以傷念一家門徒。隨逐積年。看心稍久。遂不研核問心。是以不染內法。著外文字。偷記注而奔走。負經論而浪行。何不絕語置文。破一微塵。讀大千經卷。若能如上聽法講經。提宗問答。方諧祖意。稱可佛心。如遇此機。可歸宗鏡。

　　宗鏡錄卷第九十二

　　戊申歲分司大藏都監開板

　　宗鏡錄卷第九十叁

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫宗鏡錄。是實相法門。若信得何福。若毀得何罪。答。此一心實相之門。般若甚深之旨。于難信之中。或有信者。法利無盡。唯佛能知。若有毀者。謗般若罪。過莫大焉。現世受殃。生身陷獄。何以受報如此廣大。以般若是一切世出世間凡聖之母。猶如大地。無物不從地生。或若謗之。則謗一切佛地叁寶功德。如十法界中一切衆生。若升若沈。若愚若智。無不皆從般若中來。若不得般若威光。實無一塵可立。如般若經雲。欲尊貴自在。乃至欲得菩提。當學般若。又雲若欲得六根完具。當學般若。乃至鬼畜。亦要完具。以此鬼畜。皆從學般若來。故知不信宗鏡。無有是處。如諸法無行經雲。爾時文殊師利言。世尊。師子吼鼓音王如來滅度之後。爾時有菩薩比丘。名曰喜根。時爲法師。質直端正。不壞威儀。不舍世法。爾時衆生。普皆利根。樂聞深論。其喜根法師。于衆人前。不稱贊少欲知足。細行獨處。但教衆人諸法實相。所謂一切法性。即是貪欲之性。貪欲性即是諸法性。嗔恚性即是諸法性。愚癡性即是諸法性。其喜根法師。以是方便教化衆生。衆生所行。皆是一相。各不相是非所行之道。心無嗔癡。以無嗔癡因緣故。逮得法忍。于佛法中。決定不壞。世尊。爾時複有比丘法師。行菩薩道。名曰勝意。其勝意比丘。護持禁戒。得四禅四無色定。行十二頭陀。世尊。是勝意比丘。有諸弟子。其心輕動。樂見他過。世尊。後于一時。勝意菩薩。入聚落乞食。誤至喜根弟子家。見舍主居士子。即到其所。敷座而坐。爲居士子。稱贊少欲知足細行。說無利語過。贊歎遠衆樂獨行者。又于居士子前。複說喜根法師過失。是比丘不實。以邪見道。教化衆生。是雜行者。說淫欲無障礙。嗔恚無障礙。愚癡無障礙。一切諸法。皆無障礙。是居士子利根。得無生法忍。即語勝意比丘。大德。汝知貪欲。爲是何法。勝意言。居士。我知貪欲是煩惱。居士子言。大德。是煩惱爲在內在外耶。勝意比丘言。不在內。不在外。大德。若貪欲不在內。不在外。不在東西南北。四維上下十方。即是無生。若無生者。雲何說若垢若淨。爾時勝意比丘。嗔恚不喜。從座起去。作如是言。是喜根比丘。以妄語法。多惑衆人。是人以不學入音聲法門故。聞佛音聲則喜。聞外道音聲則嗔。于梵行音聲則喜。于非梵行音聲則嗔。以不學入音聲法門故。乃至爾時喜根菩薩。于衆僧前。說是諸偈雲。貪欲是涅槃。恚癡亦如是。如此叁事中。有無量佛道。若有人分別。貪欲嗔恚癡。是人去佛遠。譬如天與地。菩提與貪欲。是一而非二。皆入一法門。平等無有異。凡夫聞怖畏。去佛道甚遠。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人爲貪欲。將入于地獄。貪欲之實性。即是佛法性。佛法之實性。亦是貪欲性。是二法一相。所謂是無相。若能如是知。則爲世間導。若有人分別。是持戒毀戒。以持戒诳故。輕蔑于他人。是人無菩提。亦無有佛法。但自安住立。有所得見中。若住空閑處。自貴而賤人。尚不得生天。何況于菩提。皆由著空閑。住于邪見故。邪見與菩提。皆等無有異。但以名字數。語言故別異。若人通達此。則爲近菩提。分別煩惱垢。即是著淨見。無菩提佛法。住有得見中。若貪著佛法。是則遠佛法。貪無礙法故。則還受苦惱。若人無分別。貪欲嗔恚癡。入叁毒性故。則爲見菩提。是人近佛道。疾得無生忍。若見有爲法。與無爲法異。是人終不得。解于有爲法。若知二性同。必爲人中尊。佛不見菩提。亦不見佛法。不著諸法故。降魔成佛道。若欲度衆生。勿分別其性。一切諸衆生。皆同于涅槃。若能如是見。是則得成佛。其心不閑靜。而現閑靜相。是于天人中。則爲是大賊。是人無菩提。亦無有佛法。若作如是願。我當得作佛。如是之凡夫。無明力所牽。佛法湛清淨。其喻如虛空。此中無可取。亦無有可舍。佛不得佛道。亦不度衆生。凡夫強分別。作佛度衆生。是人于佛法。則爲甚大遠。若見衆生苦。則是受苦者。衆生無衆生。而說有衆生。住衆生相中。則無有菩提。若人見衆生。是畢竟解脫。無有淫恚癡。知是爲世將。若人見衆生。不見非衆生。不得佛法實。佛同衆生性。若能如是知。則爲世間將。乃至說是諸偈法時。叁萬諸天子。得無生法忍。萬八千人。漏盡解脫。即時地裂。勝意比丘。墮大地獄。以是業障罪因緣故。百千億那由他劫。于…

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