..續本文上一頁難未悟斯宗。但觀如來勝相求身出家。遂忏悔雲。我身雖出家心不入道。臺教雲。觀一念心淨若虛空。不爲二邊桎梏所礙。平等大慧無住無著。即名出家。以中觀自資活法身慧命。名爲乞士。觀五住煩惱即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒無非中道。即是怖魔。天臺拾得頌雲。無嗔是持戒。心淨是出家。我性與汝合。一切法無差。夫出塵之人心不依物故。經雲。出家放曠猶若虛空。志公歌雲。言下不求無處所。暫時喚作出家人。所以先德雲。汝若悟此事了。但隨時著衣吃飯任運騰騰。故知此事唯自己知。別無方便。故雲一飲一啄各自有分。豈非悟心出家非從事得。又雲。觀一一心中皆具王數。爲成觀故。王數相扶而取開悟。或于想數入道。或于欲數入道。隨所宜者。心王心數而共攻之。化取塵勞諸心而作佛事。作此觀未悟。觀行如乳。若發無漏觀行如酪。若破塵沙如生熟酥。若破無明觀如醍醐。至醍醐時王數功畢。大寶積經偈雲。如來觀衆生。于法建立者。以心能知心。彼則真佛子。故雲從佛口生從法化生。以知心故一切法門如在掌中。爲未知者方便解釋。皆令信入此宗鏡內。則無有一法而非佛事。飲食爲佛事者。淨名疏雲。于法等者于食亦等。如大品經雲。一切法趣味。是趣不過。味尚不可得。雲何當有趣非趣。今言。一切法趣味。味即是食。當知食即是不思議法界以食中含受一切法。一切法不出食法界也。食若是有。一切法是有。食若是無。一切法皆無。今食不可思議故。尚不見是有。雲何當有趣。尚不見是無。雲何當有非趣。若觀食不見趣非趣。即是中道叁昧。名真法喜禅悅之食。而能通達趣非趣法。即雙照二谛。得二谛叁昧法喜禅悅之食。是名食等。諸法亦等者。一切諸法趣陰入界乃至一切種智。陰入界一切種智不可得故。雲何當有趣非趣。而宛然具足趣非趣者。則一切諸法皆有叁谛之理。如智度論明。一刹那中有生住滅叁相之喻也。又如香積佛國之香飯。經雲。無盡戒定慧解脫解脫知見功德具足者。所食之余終不可盡。以一心真如無盡之理。五分法身資熏之功。自體性空無作妙用。豈有盡乎。又雲。若未發大乘意食此飯者。至發意乃消。已發意食此飯者。得無生忍。然後乃消。已得無生忍食此飯者。至一生補處。然後乃消。譬如有藥名曰上味。其有服者。身諸毒滅。然後乃消。此飯如是。滅除一切諸煩惱毒。然後乃消。如諸大菩薩。雖複舍生受生。後身之中識中有種子。種子遇緣還生。香飯相續不斷。流至初地。發無漏心斷惑證真。名之爲消。非是食滅名爲消也。故知食此飯者。何法不消。又雲。彼國菩薩聞香入律。即獲一切德藏叁昧。得此叁昧者。菩薩所有功德皆悉具足。是以若從香入法界。自身即是衆香世界。自心即是香積如來。無量功德一心圓滿。悟入此者。何假外求。香界既然。十八界亦爾。盡是棲神之地。皆爲得道之場。如阿難白佛言。未曾有也世尊。此香飯能作佛事。佛言。如是如是阿難。或有佛土以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以叁十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。衆生應以此緣得入律行。有以夢幻影響鏡中像水中月熱時焰。如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂寞。無言無說。無示無識。無作無爲。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸所施爲。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸衆生爲之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以爲喜。不貪不高。若見一切不淨佛土不以爲憂。不礙不沒。但于諸佛生清淨心。歡喜恭敬。未曾有也。諸佛如來功德平等。爲教化衆生故。而現佛土不同。阿離。汝見諸佛國土地有若幹。而虛空無若幹也。如是見諸佛色身有若幹耳。其無礙慧無若幹也。又如華嚴經中。具足優婆夷得菩薩無盡福德藏解脫門。能于如是一小器中。隨諸衆生種種欲樂。出生種種美味飲食。悉令充滿。乃至東方一世界不可說不可說佛刹微塵數世界中。所有一生所系菩薩。食我食已。皆菩提樹下坐于道場。降伏魔界成阿耨多羅叁藐叁菩提。如東方。南西北方四維上下亦複如是。又如明智居士。得隨意出生福德藏解脫門。爾時居士知衆普集。須臾系念仰視虛空。如其所須。悉從空下。一切衆會普皆滿足。然後複爲說種種法。所謂得美食而充足者。與說種種集福德行。離貧窮行。知諸法行。成就法喜禅悅食行。修習具足諸相好行。增長成就難屈伏行。善能了達無上食行。成就無盡大威德力降魔怨行。得好飲而充足者。與其說法。令于生死舍離愛著入佛法味等。且如優婆夷器內明智居士空中隨意而出無限珍羞。系念而雨衆多美食。凡來求者皆赴所須。得之者。盡證法門。食之者。鹹成妙道。可謂無一塵而不具足佛事。無一法而不圓滿正宗。但隨衆生心應所知量。循業發現所見不同。外道見爲自然。凡夫見爲生死。聲聞見爲四谛。緣覺見爲因緣。小菩薩見爲但空。大菩薩見爲中道。諸佛見爲實相。若入宗鏡諸見並融。色塵爲佛事者。如頻婆娑羅王。因佛口放五色光照頂。後證阿那含果。又如寶積等五百長者。見佛淨土證無生法忍。此是睹色也。香塵爲佛事者。即香飯普熏叁千大千。及欲色界諸天聞香入室。又燒香者。謂以智火發輝萬行普周遍故。塗香者。以性淨水和之飾法身故。辦香者。以金剛智破令無實故。又如慈悲不淨觀等斷諸惡者。如安息香能辟惡邪。正見智慧無惡不斷。又十善行等生歡喜香。如沈檀等。即攝根器。行施悅自他等。味塵爲佛事者。食此飯者身安快樂。譬如樂莊嚴國。觸塵爲佛事者。以手扪摸我一何快乃爾。光明爲佛事者。涅槃經雲。遇斯光者。一切煩惱皆悉消除。夫放光者。即是一心智慧之光。以能照萬法之性故。即不隨塵墮其愚闇。如義海雲。顯光明者。謂見塵法界真如事理之時。顯了分明。此是智慧光明照也。若無智光則理事不顯。但見法時即是光明。由積智功圓。是故放一光明。則法界無不顯示。常觀察一切法界。是爲放光明照一切。此宗鏡光。即是諸佛毫光。普照法界。如華嚴經雲。如來眉間有大人相。名遍法界光明雲。摩尼寶華以爲莊嚴。放大光明具衆寶色。猶如日月洞徹清淨。其光普照十方國土。于中顯現一切佛身。複出妙音宣暢諸法。法華經雲。放一毫光照萬八千佛土。光中悉見菩薩六度莊嚴衆生受報好醜等事。又雲。放一淨光照無量國。大乘本生心地觀經雲。爾時會中有一菩薩。名師子吼。睹如來放金色光明。四向觀視海會大衆。發大音聲。而作是言。乃至以是因緣。如來不久從叁昧起。當爲演說心地觀門大乘妙法。告諸大衆。無量一切人天福樂。速求出世阿耨多羅叁藐叁菩提。所以者何。今日世尊從胸臆中放金色光。所照之處皆如金色。佛所顯示意趣甚深。一切世間聲聞緣覺。盡思度量所不能知。汝凡夫不觀自心。是故漂流生死海中。諸佛菩薩能觀心故。度生死海到于彼岸。叁世如來法皆如是。放此光明非無因緣。釋曰。夫金色光者表所說宗。如文殊住方須彌南面。皆同一色無複異文。如寶箧經雲。文殊師利言。大德須菩提。如須彌山王光。所照處悉同一色。所謂金色。如是須菩提般若光照一切結使。悉同一色。謂佛法色。此之心色。可謂明逾日月。量逸太虛。照燭包含無幽不盡。所以大般若經雲。若幽冥世界。及于一一世界中間日月等光所不照處。爲作光明。應學般若波羅蜜多。寶積經雲。我有光明。名無生。持其名者獲無所得。華嚴論雲。光明覺品者。爲令信心自以自心光明覺照一切世間無盡大千世界。總佛境界自亦同等。以心隨光一一照之。心境合一內外見亡。初叁千大千世界已次還以東方爲首。光至東方十叁千世界。照百叁千大千世界。如是十方十重倍倍。周回十方圓照身心。一性無礙遍周同佛境界。一一作意如是觀察。然後以無作方便定印之。入十住初心。生如來智慧家。爲如來智慧法王之真子。一如光明所照。如經具明。不可作佛光明自無其分。須當自以心光如佛光。開覺其心圓照法界。華嚴疏雲。因中分別法相決了真理。無虧理事不減佛法。故得一念悉解多門。所以放一光總圓福智。涅系疏雲。放光照文殊者。見色知心。文殊睹光遂解佛意。淨名私記雲。或有光明而作佛事。何故如此。體遍虛空同于法界。畜生蟻子有情無情。皆是佛子。此即是解脫法。即是須彌入芥子。如上解釋。方了佛所說經。即同淨名之見。不同二乘唯見空解脫故。法華經雲。但離虛妄名爲解脫。其實未得一切解脫。若得一切解脫者。豈有一法非佛事乎。菩提樹爲佛事者。此樹色香微妙。複出法音。見聞嗅觸皆悟聖道。衣服臥具爲佛事者。昔閻浮提王得佛袈裟。懸置高幢以示國人。有病之者。睹見歸命病皆除愈。發菩提心因此悟道。大集經雲。爾時五百大聲聞。各以己身所著郁多羅僧奉虛空藏。奉上衣已一時同聲。說如是言。其有衆生深發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。快得善利。于如是大智法藏中不墮其外。所上之衣即便不現。時諸聲聞問虛空藏言衣。何所至耶。虛空藏答言。入我藏中。華手經雲。佛言。我今當現神通之力。令諸菩薩自知所願。發心行道。淨佛國土。成就衆生。及成佛時世界嚴淨。聲聞菩薩衆數。如是演說正法度人。如是壽命長短佛法。如是形色相好正行。如是滅度之後法住久近。令諸菩薩各于衣中。見如是事得斷所疑。乃至偈雲。佛入叁昧故。令我得是眼。及諸總持門。遍入一切法。故知成佛度生不離自身心內乃至所受用法中。如大乘千缽大教王經雲。曼殊室利菩薩手中吠琉璃缽內。傍看有何等相。大迦葉。則從座而起。便于世尊前頭面作禮而去。大迦葉則于曼殊室利前頭面禮敬訖。便于缽內觀看。乃見缽中有百億叁千大千世界。百億無色界。百億色界。百億六欲界。有百億須彌山。百億四天下。百億南閻浮提。百億娑诃…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…