..續本文上一頁。于在家出家人中生大慈心。于非菩薩人中生大悲心。應作是念。如是之人則爲大失如來方便隨宜說法。不聞不知。不覺不問。不信不解。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅叁藐叁菩提時。隨在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。釋曰。于在家出家四衆之中生大慈心者。即是示如來一心方便門。慈能與樂。俱令信入同證大般涅槃四德之樂。于非菩薩人中生大悲心者。即是外道邪見不生正信之人。悲能拔苦。即是示如來一心解脫門。皆令悟解永拔分段變易二死之苦。此宗鏡錄。于後若遇有緣信心。或曉夜忘疲精勤披覽。以悟爲限莫告劬勞。是以諸大菩薩。皆思過去波流苦海作不利益之事。喪無數身都無利益。又今猶處生死惡業之中。皆是過去世中妙行不勤故。今者偶斯正典可謂坐參。但仗叁寶威神諸佛加備。無諸難事。早得心開。普及一切法界含生。皆同此悟。即斯願矣。須知圓宗罕遇。若芥子投于針鋒。正法難聞。猶盲龜值于木孔。若非夙熏乘種久積善根。焉偶斯文親得傳受。應須慶幸荷佛慈恩。所以古人或重。教輕財。則輸金若市。或忘身爲法。則立雪幽庭。且金是身外之浮財。豈齊至教。命是一期之業報。曷等真诠。是故因聞般若深經以爲乘種。遂得乘急常聆妙音。可以身座肉燈歸命供養。皮紙骨筆繕寫受持。如大涅槃經雲。佛言。善男子。于乘緩者。乃名爲緩。于戒緩者。不名爲緩。菩薩摩诃薩于此大乘心不懈慢。是名本戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。止觀雲。戒急乘緩者。事戒嚴急纖毫不犯。叁種觀心了不開解。以戒急故人天受生。或隨禅梵世耽湎定樂。世雖有佛說法度人。而于其等全無利益。設得值遇不能開解。震旦一國不覺不知。舍衛叁億不聞不見。著樂諸天及生難處不來聽受。是此意也。譬如系人。或以財物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦複如是。冀善知識化導修乘即能得脫。若于人天不修乘者。果報若盡還墮叁途。百千佛出終不得道。若理事俱緩者。永墜泥犁失人天果報。神明惛塞無得道期。回轉沈淪不可度脫。故知處世俗家拘叁界獄。不求一念出離。猶如散禁之人。應須生如來家遇善知識。聽聞正法如理思惟。事戒理乘雙行雙照身律心慧俱習俱持。以戒急故受人天之身。以乘急故紹祖佛之位。如是則方諧本願不負初心。可以上合慈風下同悲仰。難逢良便恐慮緣差。深勸諸賢莫成後悔。又我此宗鏡所錄之文。但爲最上根人。不入余衆生手。唯令佛種不斷聞于未聞。誓報慈恩不孤本願。若涉名利非被此機。如古德釋華嚴教所被機。五簡非器。一違真非器。謂不發菩提心不求出離。依傍此經求名求利。莊飾我人經非彼緣。故非其器。經雲。爲名利說法是爲魔業。又雲。不淨說法墮惡道等。二背正非器。謂詐現大心僞飾邪善。近滅人天遠違成佛。墮阿鼻獄多劫受苦。經雲。忘失菩提心修諸善根。是爲魔業。叁乘實非器。謂雖不邪僞。然隨自執見。以取經文。遂令超情至教迥不入心。故成非器。地論雲。聞作聞解不得不聞。又如隨聲取義五過失等。此上叁位俱是凡愚衆生境界。經雲。此經不入一切余衆生之手。唯除菩薩。良以此經非是衆生流轉之緣。故不入手。四狹劣非器。謂一切二乘無廣大心。亦非此器。經雲。一切聲聞緣覺不聞此經。何況受持。五守權非器。謂叁乘共教諸菩薩等。隨自宗中修行未滿初阿僧祇。此亦非器。經雲。菩薩摩诃薩。雖無量億那由他劫行六波羅蜜修習道品。若未聞此經。雖聞不信受持隨順。是等猶爲假名菩薩。問。璎珞經等十千劫修十信行滿。何故此中無量億等時不信此經。答。以彼但于行布位中修行信等。于此圓融普賢十信一攝一切。猶未聞信。故知不偶斯文虛功累劫。才聞此旨便入圓通。但不涉前五非器之中。則永固一乘之佛種。可以手得。可以心傳。深囑後賢無失法利。又若過去。曾聞此法。未得信入。以法力所熏方起疑心。若未曾聞疑終不起。如入大乘論雲。薄福之人不生于疑。能生疑者。必破諸有。是以著有衆生皆因染習。如輕毛之不定。垢淨隨緣。猶素絲之攬色。青黃任受。悉是聞熏之力。各入叁乘之門。況聞宗鏡之中。速發一乘之種。但有心者熏皆得成。華嚴論雲。如世間一切井泉。以海爲體。若人飲者。皆得海味。一體無異。但隨業力而得鹹味。此經亦爾。若有大心衆生聞持信入。便得如來法身佛性大悲智味。闡提之人無所堪任。然如來智性常作生因。故知具大信根者。聞之成佛。如不信者。即是闡提。然雖不信亦熏其種。故雲如來智性常作生因。所以法華經偈雲。若有聞法者。無一不成佛。昔泥蛤聞法而生天。廄象聽經而悛惡。比丘戲笑而獲果。女人思惟而悟空。何況聞宗鏡中純圓頓教。如善見律論雲。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊。爲衆說法。時彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出。入草根下。聽佛說法。時有一人持杖放牛。見佛在坐爲衆說法。即往佛所。欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報故。宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所。頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明相好無比照徹此間。蛤天即以偈而答曰。往昔爲蛤身。于水中覓食。聞佛說法聲。出至草根下。有一牧牛人。持杖來聽法。杖劖刺我頭。命終生天上。佛以蛤人所說偈。爲四衆說法。是時衆中八萬四千人皆得道迹。蛤天人得須陀洹果。含笑而去。大智度論雲。昔王不立廄于寺者。謂此王有象。可以敵國。每有怨敵。莊嚴器仗。無不克勝。後敵國皆懼。久而無敵。遂于寺中立廄養之。久聞僧衆禮念。熏心馴善成性。後有鄰國兵衆相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其王憂愁慮國衰敗。智臣白王。此象久久處之精舍。見聞善事與之化矣。可處屠坊令常見殺。後未經久惡心還起。畜生尚爾。況複于人。近善不善。近惡不惡。故儒典中亦令君子慎所習也。今若聞宗鏡熏起一乘。廣大難量善利無盡。雜寶藏經雲。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生羨尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。我有四果。須得好食然後相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種肴膳。請少比丘食。共食已更相指揮。弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與汝果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮[毛@匊]打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已系念不散。即獲初果。諸少比丘複弄之言。雖與汝須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與汝斯陀含果。時老比丘獲初果故。心轉增進。即複移坐。諸少比丘複以[毛@匊]打頭。而語之言。與汝二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘複弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與汝阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘複以[毛@匊]打。而語之言。我今與汝第叁之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時複證阿那含果。諸少比丘複弄之言。汝今已得不還之果。然故于色無色界受有漏身。無常遷壞。念念是苦。汝更移坐。次當與汝阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘複以皮[毛@匊]撩打其頭。而語之言。我今與汝彼第四果。時老比丘一心思惟。即證阿羅漢果。得四果已。甚大歡喜。設諸肴膳種種香華。獻諸比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。鹹皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。又雜寶藏經雲。昔有一女。聰明智慧深信叁寶。常于僧次請一比丘就舍供養。後時便有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素無知曉。齋食訖已。女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼棄走還寺。然此女人至心思惟有爲之法無常苦空不得自在。深心觀察即時獲得須陀洹果。既得果已向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審知棄他逃走。倍生慚恥轉複藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已。具說蒙得道果因緣。赍供報恩。老比丘聞甚大慚愧。深自克責。亦複獲得須陀洹果。是故行者。應當至心精誠求法。若至心者所求必證。如上所獲聖果。豈有前人爲說深妙法耶。皆是自悟從心所證。可驗宗鏡。達者無疑。如大乘本生心地觀經雲。佛言。我今演說心地妙法引導衆生令入佛智。如是妙法。諸佛如來過無量劫時乃說之。乃至以是因緣難見難聞。菩提正道心地法門。若有善男子善女人。聞是妙法一經于耳。須臾之頃攝念觀心。熏成無上大菩提種。不久當坐菩提樹王金剛寶座。得成阿耨多羅叁藐叁菩提。華嚴十地品雲。金剛藏菩薩雲。佛子。此集一切種一切智功德。菩薩行法門典。若諸衆生不種善根不可得聞。解脫月菩薩言。聞此法門得幾所福。金剛藏菩薩言。如一切智所集福德。聞此法門福德如是。何以故。非不聞此功德法門。而能信解受持讀誦。何況精進如說修行。是故當知。要得聞此習一切智功德法門。乃能信解受持修習。然後至于一切智地。故知若不聞此不思議廣大威德圓頓法門。何由修行速證究竟一乘常樂我淨大涅槃果。以衆生處不定聚中。聞小修小。遇權習權。不偶斯文俱成大失。今所集者所益弘多。設聞而不修亦成其種。何況聞思修者。如先德雲。如今若要直會。但不取一切相即得。更無別語。佛是自心義。亦名爲道。亦雲覺義。覺是靈覺之性。只今自鑒照語言。應機接物。揚眉動目。運手動足。皆是自靈覺之性。亦是心。心即道。道即佛。佛即是禅。禅之一字非凡所測。若知諸法從心生。即不應執。執即不知。若不見本性。十二分教則爲虛設。故知因教明心。何執文義。又教從心生。心由教立。離心無教。離教無心。豈心外別有教而可執乎。所以唯識疏雲。若頓教門大不由小起。即無叁時前後次第。即華嚴經中說唯一心。是初成道竟最初一…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…