..續本文上一頁修皆以臨濟一棒指人。魔藏斥曰一橛頭禅。躲跟窠臼。若論個事。無論奇言妙句。俱用不著。雖一棒一喝。亦爲剩法。古人不得巳而用棒喝。原爲剿絕情見。直指人心。魔藏若以情見解會。乖謬之甚。古不雲乎。一棒喝。不作一棒喝用。何嘗執此一喝一棒也。魔意但欲抵排棒喝。希將伊所妄立之一○相。雙頭四法之實法。以邀奇取勝。殊不知其大乖教外別傳。無法可傳之旨也。且悟修未嘗謂一棒。爲千佛萬佛之祖。而魔藏妄捏一○相。爲千佛萬佛之祖。獨非躲跟窠臼乎。若將一○相。作棒喝用。猶是躲跟窠臼。若將一

　　○相。爲千佛萬佛之祖。直是魔家窟宅矣。忠國師以九十七○相雲耽源。耽源以示沩仰。魔藏杜撰。稱爲然燈以前。無文密印。當日耽源示仰山。仰山一見即焚卻。源後問仰。仰即重集一本呈源。更無遺失。又沩山舉○相內。作一日字。仰山就地畫一○相內。作一日字。以腳抹之。沩山大笑。魔藏但于仰山。一見即能記憶處。詫爲神奇。而不于沩山大笑處。仰山焚卻。及腳抹處薦取。所謂韓盧逐塊。若謂九十七○相奇特者。朕今即作八萬四千○相。歸于八千叁百九十七○相。又歸于七百九十一○相。又歸于九十五○相。又歸于九○相。又歸于一○相。正如入海算沙。亦遊戲華藏之一具。有何奇特。至于叁玄叁要。自臨濟唱出以來。古今宗師。無不拈提。而皆不能分明舉似。魔藏乃執黃檗叁頓棒。以附會之。杜撰差排。是乃全不知叁玄叁要。臨濟不雲乎。大凡演唱宗乘。須一句語具叁玄門。一玄中須具叁要。首提演唱二字。演唱不能無言句。言句須識玄要。方成活句。然一玄而叁要即具。叁玄而九要全具。如此(一叁二)(二叁一)(叁二一)。乃玄以立要。要以貫玄。非九要不能貫叁玄。得九要而叁玄始圓。不分而分。分而不分。所以玄要之法。無法不該。如一棒喝。不作一棒喝用。顯而易見者。又如四料揀之法。亦如春夏秋冬之四時。雖寒暑變遷。總不出此一年。此一年即棒喝也。曹洞之五位。亦如五行之互具。不出此一氣。此一氣即棒喝也。若夫浮山九帶。朕謂一句中。須具九帶。而九帶中。須具五十五束。又如汾陽十智同真。朕謂一句中。須具十智同真。而一同真中。須具五十五實。如此。與玄要之旨何別。推而廣之。難以悉數。總之曆代祖師。雖更換面目。接引世人。總不離世尊拈花。臨濟棒喝之旨。離此者即爲魔說。況此棒喝。能具萬法。能消萬法。此棒喝。豈有定相。一棒喝何得作一棒喝用。魔藏不識。目爲一橛禅。如果言禅。即一橛巳屬多設。魔藏意猶未足。不知必待幾橛。方稱其魔意也。叁頓棒與叁日耳聾。豈更有別意。有何交涉乎。又魔藏作五宗錄序。以窣堵波爲喻。以九級爲五時教義。以結頂處。爲如來禅。以千丈旃檀從空破頂。爲祖師禅。以五光叁昧。爲五家宗派。又自诩其言。爲塔頂上加聚沙一掬。種種魔說。夫一切教相。皆屬筌[四/弟]。墾土種瓜。瓜成非土。金從礦出。礦豈即金。乃謂教之級盡。其結頂處即如來禅。直同夢呓。且西來大意。即是如來涅槃妙心。五家分派。的的歸宗。何可分佛分祖。而又分五家。雖二乘之與大乘。尚如皮肉骨髓。層次曆曆。而分拆不開。何況單提向上邊事。五光五派。有何交涉。大似漢代迂儒。謂尚書二十八篇。應雲臺二十八將。魔意只欲推五宗。爲超佛越祖。而掬沙加頂。巳又度越五宗。如來所謂大妄語成者。又魔藏。指曹溪本來無一物。爲落空亡外道。而弘忍。泥黃梅亦未見性一語。死在句下。夫只就本來無一物句論。固似自了之見。而下既雲何處惹塵埃。亦可謂超越功勳。直臻向上也。黃梅亦未見性一語。死在句下者。且不必論。若言掩人耳目者亦非。黃梅豈肯疑誤衆生。而米白無篩之對。曹溪又豈世法謙讓。悟修所判。雖稍儱侗。而藏忍直斥爲空亡外道。轉見不堪。可見其自了尚未能。一味有爲實法。邪知邪見耳。弘忍又指斥密雲。情與無情煥然頓現。爲閨合中物。引雲門直得大地。無绉毫過患爲轉句。不見一色爲半提。須知更有全提底時節。爲證。殊不知密雲之一棒到底。正是處處全提。皆是情與無情。煥然頓現之力。彼既未到密雲悟處。乃牽引雲門言句。附會蓋覆。狐憑于城。鼠依于社。使人不敢焚熏。究竟城社。自是城社。狐鼠。自是狐鼠。何能混狐鼠。同于城社。弘忍又雲。叁峰師天童。師其源流。我輩師叁峰。師其法乳。魔罪不問自承。豈非並未會實無一法可得。故曰源流。所得有憑有據。故妄雲法乳耶。夫工夫了徹。識得自心。師資道合。針芥相投。啐啄同時。從上心印。亦惟言汝如是吾亦如是耳。何曾有一法可傳。況亦實無一法可得。一言相授受者。如是方名法乳。若藏忍之邪知邪見。魔外師徒。以密傳口授爲乳。是乃毒乳。何雲法乳。朕謂魔藏。原非全無知識。只因離師太早。煩惱妄想。貢高我慢。只圖爭勝。欲于法門中。獨出一頭。不顧已之腳跟。全未著地。欲裝點智過于師伎倆。捏定一○四法雙頭等名相。擬爲超師之作。每立一妄語。即捃摭文史。穿配古德言句。以證實之。正如永明雲。以限量心。起分齊見。局太虛之闊狹。定法界之邊疆。遂令分別之情。不越衆塵之境。向真如境上。鼓動心機。于寂滅海中。奔騰識浪。于管中存見。向壁罅偷光。立能所之知。起勝劣之解。齊文定旨。逐語分宗。蟭螟豈健于鵬翼。螢照那齊于日曜。魔藏父子之語言著作。永明數語可爲判盡。當日魔藏。取悅士大夫爲之保護。使缁徒競相逐塊。逐引爲種類。其徒至今。散布人間不少。宗門衰壞。職此之由。朕今不加屏斥。魔法何時熄滅。著將藏內有所藏忍語錄。並五宗原。五宗救。等書。盡行毀板。僧徒不許私自收藏。有違旨隱匿者。發覺。以不敬律論。另將五宗救一書。逐條駁正。刻入藏內。使後世具正知見者。知其魔異。不起他疑。天童密雲悟派下。法藏一支所有徒衆。著直省督撫詳細查明。盡削去支派。永不許複入祖庭。果能于他方參學。得正知見。別嗣他宗。方許秉拂。谕到之日。天下祖庭。系法藏子孫開堂者。即撤鍾板。不許說法。地方官。即擇天童下別支。承接方丈。凡祖庭。皆古來名刹。且常住本屬十方。朕但斥除魔外。與常住原自無涉。與十方參學人更無涉。地方官勿誤會朕意。凡常住內。一草一木。不得動搖。參學之徒。不得驚擾。奉行不善。即以違旨論。如伊門下僧徒。固守魔說。自謂法乳不謬。正契別傳之旨。實得臨濟之宗。不肯心悅誠服。夢覺醉醒者。著來見朕。令其面陳。朕自以佛法與之較量。如果見過于朕。所論尤高。朕即收回原旨。仍立叁峰宗派。如伎倆巳窮。負固不服。以世法哀求者。則朕以世法從重治罪。莫贻後悔。從來邪說之作。易惑人心。然內道外道。是非邪正。亦不難辨。本乎自性。而爲修爲說。即謂之內。不本乎自性。而妄修妄說。即謂之外。釋宗每辟玄門爲外。如紫陽真人。于所注悟真篇後。另注外集。不雜玄門一語。一一從性地演出禅宗。即從上宗門禅師似此曉暢無礙。包括于數篇之中者。亦爲罕見。而目之爲外。可乎。如真人者。是外之內也。如魔藏之徒。攘佛法而壞佛法。乃內之外也。曹溪清派。何可容此濁流。況此魔說與魔子孫。流落人間。末學受其無窮之遺毒。法眼慧命之所關。朕豈忍不辨其是非。天下後世。必有蒙朕眉毛拖地之深恩者。須知此魔之不可不辨。因其爲佛界之魔。此異之不可不揀。因其爲同中之異。傳曰。息邪說。正人心。夫祛邪扶正。朕之所不得不然者也。粵稽叁教之名。始于晉魏。後世拘泥崇儒之虛名。遂有意诋黜二氏。朕思老子與孔子同時。問禮之意。猶龍之褒。載在史冊。非與孔子有異教也。佛生西域。先孔子數十年。倘使釋迦孔子。接迹同方。自必交相敬禮。蓋五典九經。叁物六行。治天下之大綱小紀。固始自二帝叁王。而集成于我至聖。然必解脫諸相。而後此心。方能達萬事萬物之性理。此則其必然者。後世或以日月星比叁教。謂某爲日。謂某爲月。謂某爲星。朕意不必如此。作拘礙之見。但于日月星之本同一光處。喻叁教之異用而同體可也。觀紫陽真人之外集。自可無疑于仙佛。一貫之旨。道既一貫。愈可以無疑于叁教。並行不悖之說。爰附及于此。使天下後世。真實究竟性理之人。屏去畛域。廣大識見。朕實有厚望焉。

　　朕意禅宗莫盛于今日。亦莫衰于今日。直省刹寺棋布。開堂秉拂者。不可勝計。固莫盛于今日也。然天下宗徒。不特透得向上一關者。罕有其人。即能破本參。具正知見者。亦不多得。宗風如此。實莫衰于今日也。夫達磨西來。九年面壁。方得二祖慧可傳衣。以佛祖之慧力。接引人天。尚俟九年之久。始得一人。今溥天之下。萬刹萬僧。萬僧萬拂。師以盲傳。弟以盲受。人人提唱宗乘。個個不了自心。豈不使正法眼藏。涅槃妙心。垂絕如線。雖曰豈能必如達磨之傳二祖。然亦必真參實悟。自具正知正見。而得正知正見之人而授之。豈有盲傳盲受。毫無著落。若以此爲振興佛教。續佛慧命。與毀佛滅法何殊。甚至名利熏心。造大妄語。動稱悟道。喝佛罵祖。不重戒律。彼此相欺。賣拂賣衣。同于市井。將佛祖之慧命。作世谛之人情。雖竊有佛祖兒孫之名。並無人天師範之實。如法藏弘忍輩。惟以結交士大夫。倚托勢力。爲保護法席計。士大夫中。喜負作家居士之名者。受其颟顸。互相標榜。世尊當日。雖以佛法付囑國王大臣善信護持。未有令枉道而從人也。況乃不結製。不坐香。惟務吟詩作文。以媚悅士大夫。舍本逐末。如是居心。與在家何異。若此。則將來佛法掃地矣。夫西來的意。不落言诠。綱宗之設。所以揀魔辨異。雖更換面目接人。何嘗有意別立言說。離單提向上之正旨。橫分畛域。各立門庭也。于今宗徒。多將識神生死本。傍語言文字邊。拾人唾余。學人饒舌。問者答者。互相亂統。棒者喝者。翻成躲跟。忽于解路中相逢。便作交融之水乳。謂是我宗密意。若然。與外道邪魔何異。正所謂一盲引衆盲。相牽入火坑。自負良重。何言利生。…

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